Starożytne rozumienie wszechświata było zjednoczoną całością. Parmenides opisał wszechświat jako pojedynczy, zjednoczony blok bytu. Następnie Platon rozdzielił tę jedność swoim ontologicznym rozróżnieniem na Niebo i Ziemię. Dualizm umysł-ciało Kartezjusza odsunął ludzkość od natury poprzez wykluczenie świadomości ze świata przyrody. Za Kartezjuszem główna nierozwiązana tajemnica filozoficzno-naukowa polegała na wyjaśnieniu związku między faktem świadomości a domniemaną niewrażliwością natury.

Trzecia schizma nastąpiła po kolejnej zmianie paradygmatu: empiryzm i powstanie naukowego materializmu zagroziły dualizmowi zarówno platońskiemu, jak i kartezjańskiemu.

Dzisiaj świecki materializm postrzega ludzi jako naturalne produkty ewolucji i umieszcza nasz gatunek na szczycie wielkiego łańcucha. Pozostaje ludzka wyjątkowość i sprzeciw, przeniesione do świeckiej nowoczesności przez darwinizm społeczny.

Thomas Robert Malthus (1766-1834), duchowny i uczony, wywarł większy wpływ na darwinizm społeczny niż sam Darwin. Nazwana jego imieniem „katastrofa maltuzjańska” głosiła, że ​​głód i choroby hamują wzrost populacji.

Teoria wiecznej walki

Malthus odrzucił popularny utopizm swoich współczesnych, przewidując zamiast tego teorię wiecznej walki – ustanowioną przez Boga, by uczyć ludzkość cnoty. w Esej o zasadzie ludności, obliczył, że dążenie ludzkości do prokreacji w końcu przewyższy dostępne zasoby. Sprzeciwiał się ustawom ubogich – pierwotnemu systemowi opieki społecznej – obwiniając go o wzrost podatków. Uważał, że „przymus moralny” najskuteczniej zapobiegnie przeludnieniu i wynikającemu z tego braku zasobów.

Inspirowana przez Malthusa twarda polityka dotycząca ubóstwa i kontroli populacji pojawiła się w pracach Charlesa Dickensa, które przedstawiały ponure ubóstwo szerzące się w przemysłowej wiktoriańskiej Anglii. Echa maltuzjanizmu rozbrzmiewają w naszej obecnej polityce politycznej.

Tymczasem charakterystyka przyrody jako „wiecznej walki i rywalizacji o zasoby” wpłynęła na teorię Darwina. Przyznał, że natchniony Malthus Na Origin of Species: „Doktryna Malthusa [odnosi się] do całych królestw zwierzęcych i roślinnych”.

Dla Malthusa i Darwina ta „niekończąca się walka” charakteryzowała dynamikę natury – przypominającą walkę Empedoklesa i niekończące się dążenia Schopenhauera. Walka, walka i rywalizacja Origin of Species miał większy wpływ na kolejnych biologów i socjologów niż współpraca udokumentowana w innym wielkim dziele Darwina, Połączenia Pochodzenie człowieka. Rzeczywiście, późniejsza praca Darwina ukazuje bardziej kooperatywną historię ewolucji.

Huxley, zagorzały zwolennik darwinizmu, patrzył na moralność przez pryzmat nauki świeckiej. Zauważył: „Nauka popełnia samobójstwo, gdy przyjmuje wyznanie wiary”, wskazując na zbliżający się cień scjentyzmu. Huxley uważał ludzi za skomplikowane, „nietowarzysko towarzyskie” zwierzęta. Zainspirowany Kantem, Huxley wierzył, że ludzie, zmuszeni do życia w oderwaniu od natury w cywilizowanym świecie, muszą tłumić nasze naturalne instynkty, pozostawiając nas z wiecznie wojowniczymi stanami wewnętrznymi. Po rozłamie między umysłem a materią Kartezjusza i darwinowskim wyobrażeniu ewolucyjnej walki o przetrwanie, Huxley postrzegał rywalizację jako imperatyw natury.

Herbert Spencer (1820–1903), filozof-filozof, biolog, antropolog i socjolog, rozwinął darwinizm społeczny — teorię, która wspierała jego liberalne idee polityczne. Przedstawił swoją syntetyczną filozofię jako alternatywę dla moralności chrześcijańskiej, wierząc, że uniwersalne prawa naukowe ostatecznie wszystko wyjaśnią. Odrzucił witalizm i inteligentny projekt, a także naukę Goethego i wszystko, co transcendentalne. Podczas gdy Huxley podniósł agnostycyzm do wiary świeckiej, Spencer starał się wytrącić wiatr z wszelkiej pozostałej teleologii.

Ewolucja drogą doboru naturalnego?

Niezależnie od Darwina Spencer widział zmiany ewolucyjne w wyniku działania sił środowiskowych i społecznych, a nie czynników wewnętrznych lub zewnętrznych, proponując, że życie jest „koordynacją działań”. W jego Zasady biologii zaproponował koncepcję „przetrwania najsilniejszych, . . . co starałem się tutaj wyrazić w terminach mechanicznych, jest to, co pan Darwin nazwał „doborem naturalnym” lub zachowaniem uprzywilejowanych ras w walce o życie”. Słynny powiedział, że historia życia to „nieustanne pożeranie słabych przez silnych”.

Polityczne i socjologiczne idee Spencera, wywodzące się z jego ewolucyjnej perspektywy, głęboko wpłynęły na postmodernistyczną Amerykę – w szczególności idea, że ​​najsilniejsi w społeczeństwie w naturalny sposób wzniosą się na szczyt i stworzą najbardziej życzliwe społeczeństwo. Zakładając tę ​​ewolucyjną trajektorię, Spencer przewidział przyszłość życzliwej harmonii dla ludzkości.

Teorie socjologiczne Spencera popadły w paradoksy. Chociaż Spencer wierzył, że „sympatia” tkwi w ludzkiej naturze, postrzegał to jako niedawny rozwój ewolucyjny. Podobnie jak w biologii, uważał zmagać się jako centrum jego ideologii politycznej, która celebrowała kapitalizm leseferystyczny. Opisał nawet „chciwość”, czyli chciwość, jako cnotę, czego przykładem w naszych czasach jest chciwość Wall Street sloganu „chciwość jest dobra” Gordona Gecko.

W 1884 Spencer kłócił się Człowiek kontra państwo że społeczne programy pomocy osobom starszym i niepełnosprawnym, wychowanie dzieci czy jakiekolwiek zdrowie i opieka szły wbrew porządkowi natury. Jego zdaniem, niesprawne jednostki należy pozostawić na śmierć, aby wzmocnić rasę. Jego była okrutna filozofia, którą można było wykorzystać do usprawiedliwienia najgorszych impulsów ludzkich istot. Niestety, złowrogie ideologie Spencera mają duży wpływ na światopogląd i politykę naszego obecnego rządu.

Bezwzględne, oparte na konkurencji ideologie społeczno-polityczne

Wzorując się na hobbesowsko-maltuzjańskich poglądach na naturę, darwinizm społeczny usprawiedliwiał bezwzględne, oparte na konkurencji ideologie społeczno-polityczne. Wiele z izmów, które nękają dzisiejszą zachodnią świadomość, zaczęło się tutaj, przybierając nieco inną formę.

Darwin, Spencer i wielu im współczesnych klasyfikowało ludzi do różnych kategorii ewolucyjnych. Darwin wyraźnie popierał pogląd, że wszyscy ludzie mają tych samych małpich przodków, ale inteligencja ewoluowała inaczej w zależności od płci i rasy. Chociaż Darwin pochodził z rodziny abolicjonistów i otwarcie nienawidził niewolnictwa, postrzegał ewolucję jako wsparcie dla idei, że różni ludzie są lepiej przystosowani do różnych celów.

In Połączenia Zejście człowieka, Darwin przytaczał porównania rozmiarów czaszki mężczyzn i kobiet jako wskaźnik intelektualnej wyższości mężczyzn. Spencer początkowo opowiadał się za równouprawnieniem płci Statyka społeczna, ale on również przypisywał różne cechy ewolucyjne płciom i rasom.

Naukowe uzasadnienia rasizmu i seksizmu przeniknęły do ​​świeckiego społeczeństwa. Rasizm oparty na chrześcijaństwie koncentrował się na idei „pogańskiego dzikusa” przeciwstawionej „szlachetnym” i „cywilizowanym” chrześcijanom, zakładając, że Bóg dał Ziemię europejskim chrześcijanom. To uprawnienie w połączeniu z lękiem przed odmiennością stworzyło przekonanie, że inne rasy lub grupy etniczne nie są ludźmi, co dodatkowo uzasadnia podbój i ludobójstwo. Rasizm ewolucyjny skodyfikował te przesądy, podnosząc je do rzekomo logicznych założeń.

Mit o mistrzostwie poprzez materializm dogmatyczny

Niebezpieczne credo scjentyzmu już dawno zatruło zachodnią świadomość. w Kielich i Ostrze, Riane Eisler mówi: „Uzasadnione przez nowe 'naukowe' doktryny (...). . . Darwinizm społeczny . . . trwało ekonomiczne niewolnictwo „gorszych” ras”.

Nie tylko naukowe założenia dotyczące rasy i płci stworzyły nowy rodzaj niewolnictwa, ale w połączeniu z szalonym obiektywizmem wygenerowały nowy poziom nieludzkiej i wrogiej polityki wobec ludzi kolorowych, kobiet i świata ponadludzkiego. Nauka „usprawiedliwiała” nie tylko eksploatację zasobów, ale także ludzi i nieludzi. Scjentyzm i pozytywizm znalazły uzasadnienie w darwinizmie społecznym, wzmacniając mit panowania poprzez materializm dogmatyczny.

Za Darwinem Huxley i Spencer opowiadali się za maltuzjańskim poglądem na życie jako walkę. Huxley scharakteryzował świat zwierząt jako „pokaz gladiatorów” i stwierdził, że „hobbesowska wojna każdego przeciwko wszystkim była normalnym stanem egzystencji”. Jeśli natura działała na zasadzie nieustannej walki i rywalizacji, to ta sama logika powinna być zastosowana do ludzkiego społeczeństwa. Wykłady Spencera w Stanach Zjednoczonych zainspirowały archkapitalizm, kulturę skąpstwa, z której korzystają „najlepsi” w społeczeństwie.

Darwin, Huxley i Spencer żyli w świecie, który ledwo budzi się z niewoli kościelnego dogmatu. Rewolucje w Europie wzmocniły nowe przywództwo oparte na przemyśle i zdolnościach, a nie na tytule rodzinnym i dziedziczeniu. Nauka obiecała rozwiązać wiele problemów poprzez zsekularyzowane, egalitarne społeczeństwo.

Ale wiktoriańskie założenia dotyczące rasy, seksu i relacji między ludźmi a naturą podkreślały postęp „najlepszych”, uzasadniając uciekający kapitalizm i ślepą innowację, w tym przemysł medyczny, który przedkłada zysk nad bezpieczeństwo publiczne. Te problemy zostały spotęgowane w Stanach Zjednoczonych, zdominowanych przez ideał surowego indywidualizmu.

Tymczasem rozłam między ludźmi a naturą, wzmocniony przez archkapitalizm, przyspieszył niszczenie globalnego ekosystemu. Autor Charles Eisenstein, in Wznoszenie się ludzkości, zauważa: „Z nielicznymi wyjątkami współcześni ludzie są jedynymi żywymi istotami, które uważają, że dobrym pomysłem jest całkowite wyeliminowanie konkurencji. Natura nie jest bezlitosną walką o przetrwanie, ale rozległym systemem kontroli i równowagi”.

Współpraca w całym świecie przyrody, w tym ludzkości

Inni czytający Darwina odrzucali wszechobecną ideę walki i przetrwania najsilniejszych. Na przykład Peter Kropotkin (1842–1921), geograf, zoolog, ekonomista i ogólny erudyta, oskarżył Huxleya – iw mniejszym stopniu Spencera – o błędną interpretację Darwina i jego teorii ewolucji.

W swoim dokładnym studium Kropotkin wskazał na wszechobecną obecność współpracy w całym świecie przyrody, w tym ludzkości. Jego wspaniała praca Wzajemna pomoc odrzuca wnioski maltuzjańskie w darwinizmie społecznym oraz założenie, że dobór naturalny jest wynikiem konkurencji w obrębie gatunku. Opisuje świat szeroko rozpowszechnionej współpracy międzygatunkowej i wewnątrzgatunkowej. Ta alternatywna lektura ożywiła ideę, że wzajemna pomoc, tak samo lub bardziej niż walka, charakteryzuje życie.

Uzdrawianie kruchości kartezjańskiej i paradygmat walki

Nauczyciel buddyjski David Loy zwięźle podsumował patologię paradygmatu kartezjańskiego: „Naszym najbardziej problematycznym dualizmem nie jest życie w strachu przed śmiercią, ale kruche poczucie siebie, obawiające się własnej bezpodstawności”. Opisuje to kruche poczucie siebie, które szuka czegoś, na czym można się naprawić, zamiast poddawać się bezpodstawności.

Kruchość kartezjańska wynika z braku ugruntowania w relacyjnej, żywej, oddychającej, czującej sieci życia. Gdzieś pomiędzy solipsyzmem a obiektywizmem leży zagubione ja, porzucone w pierwotnym krajobrazie. Świadomość zachodnia, religijna czy świecka, cierpi z powodu porzucenia siebie i naszego połączenia ze światem ponadludzkim.

Ta witalna nierozdzielność świadomości/materii sprowadza nas z powrotem do centralnej zasady panpsychizmu. Jak zauważa de Quincey, materia „mroży się ze świadomością” w nierozerwalnej jedności. Intencje i wybory ostatecznie wpływają na to, co dzieje się z materią.

Rdzenni mieszkańcy od dawna wiedzą, że to, co myślimy, wpływa na to, co jest, więc ich filozofia kładzie nacisk na modlitwę i wdzięczność. Podobnie duchowość wschodnia kładzie nacisk na równowagę między krytyczną, deliberatywną myślą a kontemplacją medytacyjną. Jakość naszych myśli tworzy jakość naszego świata.

Nie oznacza to, że możemy w magiczny sposób myśleć o najlepszym świecie. Ale musimy radykalnie pomyśleć o lepszym świecie. Jak to ujmuje Donna Haraway Pozostając z kłopotami, „Ważne jest to, co myśli myślą, myśli”. Jak możemy myśleć współczujące, połączone, współtwórcze myśli w kierunku możliwej przyszłości?

Uzdrowienie kruchości kartezjańskiej (brak odporności, która przenika sztywny, opozycyjny paradygmat) oraz paradygmat walki będą wymagać od nas przyjęcia innego paradygmatu – opartego na wcielone sacrum i symbioza. Jeśli natura jest złożonym, połączonym procesem twórczym, w którym zawsze uczestniczymy (poprzez odczuwanie, myślenie i działanie), to), w jaki sposób uczestniczymy w sprawach. Sposób, w jaki uczestniczymy, odbija się w rzeczywistości.

Budząc się z transu szalonej obiektywności, mitu mistrzostwa i historii walki, możemy stawić czoła niebezpieczeństwom antropocenu, stosując połączoną kreatywność natury.

©2019 by Julia Morley. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą wydawcy, Park Street Press,
odcisk Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Źródło artykułu

Future Sacred: Połączona kreatywność natury
autor: Julie J. Morley

In Przyszłe Święte, Julie J. Morley oferuje nowe spojrzenie na ludzkie połączenie z kosmosem, odsłaniając połączoną kreatywność i świętą inteligencję natury. Odrzuca narrację „przetrwania najsilniejszych” – ideę, że przetrwanie wymaga walki – i proponuje symbiozę i współpracę jako drogę naprzód natury. Pokazuje, jak coraz bardziej złożony świat wymaga coraz bardziej złożonej świadomości. Nasze przetrwanie zależy od przyjęcia „świadomości złożoności”, zrozumienia siebie jako części natury, a także odnoszenia się do natury jako świętej.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Julie J. Morley jest pisarką, edukatorką środowiskową i futurystką, która pisze i wykłada na tematy takie jak złożoność, świadomość i ekologia. Uzyskała tytuł licencjata z klasyki na Uniwersytecie Południowej Kalifornii oraz tytuł magistra z Transformative Leadership w Kalifornijskim Instytucie Studiów Integralnych, gdzie kończy doktorat z intersubiektywności międzygatunkowej. Odwiedź jej stronę internetową pod adresem https://www.sacredfutures.com

Powiązane książki

at

Dar z siebie: wnoszenie wkładu i służenie dla szerszego kolektywu

Julie J. Morley

W rdzennych społecznościach dzielących się darami i pokrewieństwem jednostki nie „wygrywają” kosztem społeczeństwa, ale raczej uważają zwycięstwo społeczeństwa za…

Dzięki za odwiedziny InnerSelf.com, gdzie są 20,000 + zmieniające życie artykuły promujące „Nowe postawy i nowe możliwości”. Wszystkie artykuły są tłumaczone na 30+ języków. Zapisz się! do wydawanego co tydzień magazynu InnerSelf i Daily Inspiration Marie T Russell. Magazyn InnerSelf ukazuje się od 1985 r.