Jak na ironię, jako uczestnik protestów wojennych przez całe życie, muszę podziękować wojnie za wprowadzenie Thích Nh?t Hōnh do mojego życia. Nasz kontakt rozpoczął się w 1966 roku, na długo przed tym, jak się poznaliśmy. Miałem dwadzieścia dwa lata i właśnie kończyłem studia. Stanąłem przed poborem do wojska, który mógł wysłać mnie do Wietnamu jako żołnierza USA. Théy, czterdziestolatek, był już mnichem od dwudziestu czterech lat i budował Szkołę Młodzieży Służby Społecznej – tysiące odważnych młodych ludzi oddanych łagodzeniu cierpień po obu stronach konfliktu.

Théy był podejrzany w swoim kraju, ponieważ urzędnicy myśleli, że sympatyzuje z wrogiem. Mieli rację, chociaż nazwał to współczuciem. Nie wierzył w zabijanie. Podobnie byłem podejrzany w moim kraju, ponieważ nie wierzyłem w zabijanie.

Robimy wszystko, co w naszej mocy

Stałem wraz z milionami młodych ludzi, próbując powstrzymać naszą część wojny. Stany Zjednoczone dopuszczały się niewypowiedzianej przemocy wobec narodu wietnamskiego. Maszerowałem, brałem udział w pokojowych protestach nieposłuszeństwa obywatelskiego, zastosowano wobec mnie gaz łzawiący i aresztowano.

Dzień po dniu wraz z moimi młodymi przyjaciółmi oglądaliśmy w telewizji rozdzierające serce obrazy – niekończące się strumienie bomb spadających z B52, ogniste eksplozje na promiennej zieleni poniżej, ciała napalmów i spalone wioski, a także przerażające zdjęcie mnicha buddyjskiego, który podpalił się w protest. Wiedziałem, że wojna była czymś głęboko złym.

Zamiast iść na wojnę, jesienią 1966 roku zacząłem uczyć historii Stanów Zjednoczonych w szkole średniej. Okazało się, że nauczanie w szkole średniej było uważane za „narodowy przemysł obronny”, co zwolniło mnie z poboru. Nadal byłem przeciwny wojnie, więc co zrobiłem? Rok szkolny rozpoczęłam od jednostki badawczej poświęconej temu tematowi.

W tym okresie armia powołała do wojska mojego młodszego brata Mike'a i wysłała go do Wietnamu. W szkole średniej nie radził sobie dobrze i porzucił później naukę w college'u. Mike nie był krytyczny wobec wojny. Podobnie jak wiele rodzin w USA w tamtym czasie, nasza była podzielona przez jednego syna żołnierza i jednego protestującego syna.

Podczas gdy ja najlepiej jak umiałem uczyłem młodych ludzi o wojnie w Wietnamie, Mike, najlepiej jak potrafił, prowadził konwoje ciężarówek z zaopatrzeniem na linię frontu w pobliżu Pleiku. W tym samym czasie Thích Nh?t H?nh i jego przyjaciele pomagali ludziom w odbudowie wiosek i leczyli oparzenia napalmem najlepiej, jak potrafili.

Reperkusje wewnętrzne i zewnętrzne

Pewnego ranka, w środku zajęć, zagrzmiał głośnik: „Panie. Bell, proszę natychmiast zgłosić się do gabinetu dyrektora!” Kiedy przybyłem, stał tam mężczyzna w mundurze Sił Powietrznych i wściekł się. Był ojcem Lindy, jednej z moich uczniów i dowódcą lokalnej bazy Sił Powietrznych. Niedawno wrócił z tournée jako pilot w Wietnamie.

Dzień wcześniej na moich zajęciach z historii Linda, wrażliwa dziewczyna, wysłuchała gościnnego mówcy bomby przeciwpiechotne używane w Wietnamie, które wbijały odłamki głęboko we wszystko i wszystkich w pobliżu. Mówca przedstawił obrazowo opis, jak odłamki przedarły ludzi. Przerażona poszła do domu i zapytała ojca, czy to prawda. Jego reakcją było oburzenie na mnie. „Jak śmiecie napełniać umysły uczniów propagandą!” wściekł się. „Dam ci reprymendę!”

Pod koniec tego roku szkolnego zostałem zwolniony, ponieważ „byłem zbyt młody i zbyt radykalny”, mimo że starałem się, jak mogłem, uwzględnić na lekcjach historii różne punkty widzenia na wojnę. W tym samym roku mój brat wrócił z Wietnamu i Théy rozpoczął swoje trzydziestodziewięcioletnie wygnanie z Wietnamu.

Mój brat, w zasadzie młody człowiek o czułym sercu, warunki wojny skłoniły go do dopuszczenia się rozdzierającej serce przemocy wobec narodu wietnamskiego. Wrócił z traumą i poczuł się niemile widziany we własnym kraju. Słuchałem jego opowieści z największym współczuciem, jak tylko mogłem, jeszcze głębiej odczuwając fundamentalną niegodziwość wojny.

W międzyczasie, chociaż Thōy został wygnany z Wietnamu, kultywował głęboką praktykę uważności i mógł być „w domu” gdziekolwiek. Przez dziesięciolecia mieszkał we Francji, brał udział w rozmowach pokojowych w Paryżu, które zakończyły wojnę, pomagał ludziom uciekającym przed wojną na łodziach, w dalszym ciągu wspierał praktykujących w Wietnamie na odległość i zawsze działał na rzecz pokoju wewnętrznego i zewnętrznego.

Szacunek dla życia: brakujący pokój

Przez następną dekadę nadal protestowałem przeciwko wojnie w Wietnamie, aż do jej zakończenia. Mieszkałem w Harlemie i uczyłem młodzież czarnoskórą i Latynosów w szkołach lokalnych, pomagałem organizować się przeciwko interwencji Stanów Zjednoczonych w Ameryce Środkowej i pracowałem na rzecz zniesienia broni nuklearnej. Te lata były zarówno ekscytujące, jak i wyczerpujące.

To ekscytujące, ponieważ pracowałem z ludźmi wszystkich ras i środowisk, którzy próbowali stworzyć bardziej ludzki, sprawiedliwy i pokojowy świat. Wyczerpujące, ponieważ mieliśmy bardzo niewiele sposobów na uzdrowienie naszego żalu, zniechęcenia, strachu i złości z powodu tych niesprawiedliwości.

Pracowałem z działaczami pokojowymi, którzy nie byli pokojowi, i z działaczami na rzecz praw człowieka, którzy nie mogli rozszerzyć praw na wszystkich ludzi. Wielu działaczy na rzecz sprawiedliwości społecznej wpadło w pułapkę dualizmu „my kontra oni”. Wiedziałem, że czegoś brakuje.

W końcu znalazłem ten brakujący element, kiedy spotkałem Th?y w 1982 roku w Nowym Jorku. Pomogłem zorganizować konferencję nauczycieli duchowych tzw Szacunek dla życia, które odbyło się dzień przed marszem pokojowym na rzecz zniesienia broni nuklearnej. Thöy, jeden z mówców, powiedział trzy rzeczy, które mnie poruszyły.

Pierwszą była sugestia, aby trzy razy odetchnąć przed odebraniem telefonu, aby być bardziej obecnym dla osoby dzwoniącej.

Po drugie, postawił pytanie: „A co by było, gdyby świat zgodził się na jeden dzień, w którym nikt nie będzie głodny?” Ta pozornie prosta propozycja maskowała wielkie zmiany, jakie musiałyby nastąpić, aby tak się stało. To była rewolucja udająca dobry pomysł. Genialny!

Po trzecie, Théy opowiedział historię o uchodźcach, którzy uciekli łodzią z Wietnamu. Trzydzieści lub czterdzieści osób tłoczyło się na małej łodzi rybackiej, aby przepłynąć morze do Tajlandii. Jeśli podczas podróży nadeszła burza, ludzie w panice uciekali na jedną lub drugą stronę łodzi. Taka akcja na wzburzonym morzu często kończyła się wywróceniem łodzi i śmiercią. Ale – wyjaśnił Théy – jeśli wśród nich znalazłby się choć jeden, który mógłby spokojnie siedzieć w łodzi podczas szalejącej burzy, ich przykład mógłby uspokoić innych, a grupa mogłaby przetrwać burzę w bezpiecznym miejscu. Th?y zapytał publiczność: „Kto z nas potrafi spokojnie przetrwać burze naszych czasów?” To mi wiele mówiło o potrzebie nie tylko pracy na rzecz pokoju, ale też bycia pokojem.

Tego dnia rozpocząłem powolny i nieubłagany proces stawania się najpierw uczniem Thícha Nhöt Hōnha, a następnie nauczycielem w jego tradycji – jego kontynuacją, za co jestem mu głęboko wdzięczny.

Pokój: sposób bycia

Początkowo Théy mnie zafascynował, ponieważ wyłonił się z kotła wojny w Wietnamie. Potem, gdy zacząłem uczęszczać na rekolekcje, zobaczyłem, że był autentycznym człowiekiem bez wielkiego ego; był spokojny sam w sobie.

Widziałem, że najwyraźniej chciał zastosować te nauki do prawdziwego cierpienia w teraźniejszości: oferował rekolekcje i nauki dla weteranów Wietnamu, funkcjonariuszy organów ścigania, osób przebywających w więzieniach, Palestyńczyków i żydowskich Izraelczyków, a później dla Banku Światowego , Kongres Stanów Zjednoczonych i różne przedsiębiorstwa. Był nauczycielem i sposobem bycia, którego szukałem i od dawna próbowałem naśladować, jeszcze zanim go poznałem.

Przez lata doświadczyłem błogosławieństwa, obserwując Twoją pracę z weteranami wojny w Wietnamie podczas odosobnień. Słuchając wojennych opowieści mojego brata, poznałem głębokie cierpienie weteranów, którzy byli świadkami strasznych rzeczy i robili je pod presją życia i śmierci. Mój brat nigdy się z tego nie wyleczył.

Podczas rekolekcji Théy zapraszał weteranów za weteranami, aby wyszli na scenę i stanęli twarzą w twarz z wietnamskim mnichem. Weterani łkali z wyrzutów sumienia, poczucia winy i rozdzierającego serca cierpienia, prosząc o przebaczenie. Gdy sala Dharmy tonęła we łzach, serca uzdrowiły się na naszych oczach. Szkoda, że ​​mój brat nie znalazł się wśród tych weterynarzy.

Zdolność Thóy do zniesienia cierpienia tych, którzy sprawili jemu i jego narodowi tyle bólu, pokazała mi, że ja również mogę nadal działać przeciwko wojnie; Mogę nadal pomagać wszystkim dotkniętym tą chorobą, niezależnie od tego, po której stronie się znajdują.

Prawa autorskie 2023. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowano za zgodą autora/wydawcy.

Źródło artykułu:

KSIĄŻKA: Łzy zamieniają się w deszcz

Łzy stają się deszczem: historie o przemianie i uzdrowieniu inspirowane twórczością Thicha Nhat Hanha
pod redakcją Jeanine Cogan i Mary Hillebrand.

32 praktykujących uważność na całym świecie zastanawia się nad spotkaniem z niezwykłymi naukami mistrza Zen Thicha Nhat Hanha, który zmarł w styczniu 2022 r., zgłębiając tematy powrotu do domu, uzdrawiania z żalu i straty, stawiania czoła strachowi oraz budowania wspólnoty i przynależności.

Historie te przedstawiają korzyści płynące z praktyki uważności poprzez doświadczenia zwykłych ludzi z 16 krajów na całym świecie. Niektórzy z autorów byli bezpośrednimi uczniami Thich Nhat Hanha od dziesięcioleci i sami są nauczycielami medytacji, podczas gdy inni są stosunkowo nowi na ścieżce.

Łzy stają się deszczem pokazuje, jak ludzie potrafią znaleźć schronienie przed burzą w swoim życiu i otworzyć swoje serca na radość. Dzieląc się swoimi historiami, Łzy stają się deszczem jest zarówno uczczeniem Thich Nhat Hanha, jak i świadectwem jego trwałego wpływu na życie ludzi z różnych środowisk.

Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj.  Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

John Bell mieszka w Stanach Zjednoczonych i praktykuje z Mountain Bell Sangha w rejonie Bostonu, internetowym Kręgiem Słuchaczy Sangh na rzecz Uzdrawiania Naszego Białego Rasizmu, regionalnymi budowniczymi społeczności Posiadaczy Ziemi i Rozmowami Nauczycieli Dharmy. W 2001 roku został wyświęcony do Zakonu Współistnienia, otrzymując imię Prawdziwej Cudownej Mądrości. Poświęciwszy swoje życie sprawiedliwości, uzdrawianiu i duchowej głębi, John pisze książkę pt Nieprzerwana całość: integrowanie sprawiedliwości społecznej, uzdrawiania emocjonalnego i praktyki duchowej. 

Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź parallax.org/authors/john-bell/