Nikt nie może wątpić, że żyjemy w czasach bezprecedensowych zniszczeń ekologicznych. Tkanina życia na tej planecie ulega degradacji w coraz szybszym tempie, czemu towarzyszy masowa utrata różnorodności zwierząt i roślin oraz eskalacja zagrożeń dla zdrowia i dobrostanu ludzi. Biolodzy ewolucyjni mówią nam, że było już wiele epizodów wymierania na całym świecie, w tym pięć głównych „skurczów” obejmujących utratę do 90 procent istniejących gatunków – ostatnim z nich był kataklizm XNUMX milionów lat temu, który przyniósł Epokę dinozaurów do końca. To, co jest bezprecedensowe w obecnej sytuacji, to fakt, że to działania i wytwory technologiczne jednego gatunku – istoty ludzkiej – powodują rozpad biosfery. Coraz więcej ludzi dochodzi zatem do wniosku, że to w sercach i umysłach ludzkich można znaleźć przyczyny i lekarstwa na ekokatastrofę.

To jest podstawowy powód, dla którego psycholog taki jak ja przejmuje się brakiem równowagi w relacji człowiek-natura i tym, jak można ją wyleczyć. Jeśli brak równowagi istnieje z powodu pewnych błędnych lub urojeniowych postaw, wyobrażeń i przekonań, możemy zadać psychologiczne pytania, jak to się stało i jak można to zmienić.

Jako psychoterapeuta wykonuję zawód zajmujący się zaburzeniami psychicznymi i patologią. Czy to, czego nauczyliśmy się pracując z trudnymi jednostkami i rodzinami, nie może pomóc nam uporać się z tą zbiorową psychopatologią, z tą głęboką alienacją ludzkiej psychiki od Ziemi? Oto kilka podstawowych pytań dotyczących „zielonej psychologii”, którymi chciałbym się zająć w tej książce (Zielona psychologia: przekształcanie naszego stosunku do Ziemi).

Wolę termin „zielona psychologia” od ekopsychologii, która obecnie zyskuje znaczną popularność w dużej mierze dzięki błyskotliwej pracy Teodora Roszaka w Głos Ziemi. Powodem jest to, że ci z nas, którzy zajmują się tą dziedziną (w tym Roszak) nie mają na celu orędowania za tworzeniem nowej subdyscypliny psychologii, dołączania do form klinicznych, społecznych, rozwojowych i innych. Mówimy raczej o fundamentalnym przeobrażeniu tego, czym jest psychologia lub czym powinna być w pierwszej kolejności – rewizji, która uwzględniłaby ekologiczny kontekst ludzkiego życia. Jak mówi Roszak: „Psychologia potrzebuje ekologii, a ekologia potrzebuje psychologii”.

Brak jakichkolwiek rozważań na temat ekologicznej podstawy ludzkiego życia w podręcznikach i teoriach psychologii jest zdumiewający: to tak, jakbyśmy żyli w próżni lub kapsule kosmicznej. Co ciekawe, niektóre z najwcześniejszych i najgłębszych wkładów do psychologii ekologicznej dokonali niepsychologowie: ekolog Paul Shepard (w Natura i szaleństwo), teolog Thomas Berry (w Sen o Ziemi), filozof Warwick Fox (in Ekologia transpersonalna) oraz historyk Theodore Roszak (w The Głos Ziemi).

Ten rodzaj fundamentalnego przeobrażenia, do którego wzywają ekologicznie nastawieni „zieloni” psychologowie, przypomina podobne ruchy w innych dziedzinach. Filozofowie w nowej dziedzinie etyki środowiskowej od dwudziestu lat pracują nad filozoficznymi i moralnymi aspektami problemów środowiskowych oraz nad tym, jak względy etyczne można wprowadzić do dyskusji na temat polityki publicznej. Niewielka, ale rosnąca liczba ekonomistów ekologicznych bada drażliwe problemy związane z rewizją konwencjonalnej teorii ekonomicznej w celu uwzględnienia ekologicznej podstawy wszelkiej działalności gospodarczej.

Choć może się to wydawać nieprawdopodobne, nawet dziedzina religioznawstwa przeszła znaczące badanie duszy pod wpływem niszczycielskiej krytyki ze strony filozofów zajmujących się ochroną środowiska. Odbywały się konferencje, na których przedstawiciele głównych zorganizowanych religii badali swoje tradycje w odpowiedzi na wezwanie do religijnego rozważenia kwestii ekologicznych. Wraz z poważnymi zmianami paradygmatu w naukach przyrodniczych – przede wszystkim od mechanistycznej, atomistycznej struktury do systemowego spojrzenia na naturę i kosmos – te rewizje stanowią początek światopoglądu ekologicznego lub systemowego.

Ekologia jako nauka wywrotowa

Ekologia została nazwana „nauką wywrotową”, ponieważ czyniąc relacje i współzależności centralnym punktem jej zainteresowań, obala tradycyjne akademickie tendencje do specjalizacji i fragmentacji. Ekopsychologia w ramach światopoglądu systemowego musiałaby zatem z konieczności brać pod uwagę pytania, którymi tradycyjnie zajmują się filozofowie, ekonomiści, biolodzy, teologowie czy historycy w ramach ich odpowiednich paradygmatów.

Jako pedagog od dwudziestu lat zmagam się z problemami nauczania perspektywy ekologicznej uczniów, którzy nie widzą związku tych zagadnień z ich zainteresowaniami w zakresie ludzkiej psychiki czy samorozwoju. Nie mogę powiedzieć, że znalazłem jakieś konkretne odpowiedzi na ten dylemat edukacyjny, ale eseje w tej książce wskazują na możliwe podejścia, które uznałem za przydatne.

Pilnie potrzebne jest nowe zrozumienie roli człowieka w biosferze. Filozofowie wywodzący się z europejskiego ruchu romantycznego i amerykańskiego transcendentalizmu zidentyfikowali dominację natury przez ludzi jako źródło patologii cywilizacji zachodniej. W dwudziestym wieku, gdy tempo światowej destrukcji ekologicznej i utraty różnorodności gatunkowej przyspieszyło pod nieustannym atakiem industrializmu technologicznego, takie krytyki nabrały tonu naglącego, graniczącego z desperacją.

Podważanie modernistycznego światopoglądu przemysłowego

Można dokonać rozróżnienia między ruchami ekologicznymi, które skupiają się na lepszej kontroli legislacyjnej nad zanieczyszczeniami i odpadami oraz naukowym zarządzaniem ekosystemami z jednej strony, a ruchami „radykalnej ekologii”, które kwestionują same podstawy modernistyczny światopogląd industrialny i związane z nim ideologie dominacji. Radykalne ruchy ekologiczne obejmują ekologię głęboką, ekofeminizm, ekologię społeczną, ekologię socjalistyczną, ekosprawiedliwość, bioregionalizm i być może ekopsychologię, jeśli rozpatrywać je z perspektywy holistycznej lub systemowej.

Radykalne ruchy ekologiczne podkreślają tę lub inną formę dominacji jako rdzeń zazębiających się systemów dominacji, które charakteryzują współczesny świat. Ruch głębokiej ekologii skupia się na zastąpieniu antropocentrycznej, wyzyskującej postawy wobec natury niedominującymi wartościami i paradygmatami eko- lub biocentrycznymi. Ekofeminizm łączy dominację natury z patriarchalną dominacją kobiet. Ekologia społeczna krytykuje wszelkie formy hierarchicznego porządku i dominacji, czy to klasowe, etniczne, czy płciowe. Dla ekologii socjalistycznej kluczową diagnozą jest analiza akumulacji kapitału i motywu zysku. Ruch na rzecz sprawiedliwości ekologicznej lub środowiskowej skupia się na związkach między rasizmem a ludzką dominacją przyrody. Bioregionalizm obejmuje krytykę konwencjonalnych podejść politycznych i ekonomicznych do miejsc i regionów. Zielona psychologia lub ekopsychologia może być również uważana za „radykalną” – o ile zakłada fundamentalną reorientację ludzkich postaw w kierunku całości „świata ponadludzkiego”.

Oprócz tych radykalnych przeobrażeń podstawowych paradygmatów i systemów wartości w naukach społecznych, filozofii i religii, nastąpiła również zwiększona otwartość i podatność na tubylcze i archaiczne formy wiedzy. Wraz ze wzrostem dewastacji środowiska powodowanej przez przemysłowy model rozwoju, wzrosła świadomość, że społeczności tubylcze (te, które przetrwały) w rzeczywistości często zachowały praktyki zrównoważonego rozwoju, które teraz desperacko próbujemy wymyślić na nowo.

Ponieważ ogólnie negatywne lub zaniedbujące nastawienie do środowiska, zapisane w głównych zorganizowanych religiach, stało się bardziej oczywiste, wiele zaniepokojonych osób zwróciło się ku animistycznej, politeistycznej religii swoich „pogańskich” przodków – przedchrześcijańskich „mieszkańców wsi”. którzy rozpoznawali i szanowali duchowe inteligencje tkwiące w naturze. W miarę jak duchowa pustka i moralna płytkość w wielu systemach religijnych i psychoterapeutycznych stają się coraz bardziej widoczne, tysiące poszukiwaczy zwróciło się ku praktykom szamańskim – takim jak podróż szamańska, poszukiwanie wizji lub stosowanie halucynogennych roślin wizjonerskich – aby pielęgnować bardziej bezpośrednie psychiczne, świadome połączenie ze światem przyrody.

Ten artykuł został zaczerpnięty z książki:

Zielona psychologia: przekształcanie naszego stosunku do Ziemi
dr Ralph Metzner

©2000. Przedrukowano za zgodą wydawcy, Park Street Press, oddziału Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Aby uzyskać więcej informacji lub kupić tę książkę.

O autorze

dr RALPH METZNER jest psychoterapeutą i profesorem w California Institute of Integral Studies, gdzie prowadzi kursy z ekopsychologii i ekologicznych światopoglądów. Jest autorem kilku książek, m.in Doświadczenie psychodeliczne (z Leary i Alpert, 1964), Mapy świadomości (1971), Poznaj swój typ (1978), Otwarcie na wewnętrzne światło (1986), Studnia Pamięci – odkrywanie na nowo mitologii mądrości ziemi północnej Europy (1994), a Rozwijająca się jaźń (1998). Jest współzałożycielem i prezesem Green Earth Foundation, organizacji edukacyjnej zajmującej się uzdrawianiem i harmonizowaniem relacji między ludzkością a Ziemią. Odwiedź jego stronę internetową http://www.rmetzner-greenearth.org.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon