Image by tumisu

Moje osobiste doświadczenia uważności w naturze — obserwacja siebie i natury mojego umysłu podczas, powiedzmy, rzeki — pozwalają mi widzieć siebie znacznie wyraźniej. Podobnie jak rzeka, mój umysł jest przepływem, który porusza się wyjątkowo, ale konsekwentnie, po tych samych wybojach i szczelinach. Podobnie jak rzeka, ruchy mojego umysłu stają się mi dobrze znane.

Kiedy obserwujemy wodę, nie wiemy dokładnie, jak woda będzie wyglądać. Woda jest nieskończenie twórcza i zawsze porusza się wyjątkowo, ale wiemy, że jeśli nie zostanie zatrzymana, możemy liczyć na to, że będzie spływać po tych samych skałach. Patrzenie na siebie w atmosferze rytuałów natury, patrzenie na siebie odbitego w rzece, drzewie, owadach, wietrze, słońcu, pomaga nam ponownie połączyć się z naturalnymi rytmami, które są podstawową strukturą naszego bytu i doświadczenia.

Na poziomie psychologicznym i kulturowym podstawowa prawda ekologii, że organizm można zrozumieć tylko w kontekście naszego naturalnego środowiska, jest w równym stopniu prawdziwa dla osoby ludzkiej. Na poziomie duchowym zrozumienie naszego podstawowego związku i odpowiedzialności za środowisko naturalne jest niezbędne do zrozumienia naszych zadań etycznych jako jednostek i społeczności.

Prądy zachwytu: wszystko jest połączone

Moje doświadczenie z rzekami jest pięknie odzwierciedlone w prądach podziwu, które mieszają się z teorią w zachodniej wizjonerskiej myśli środowiskowej. Pojedynczy najważniejszy i budzący podziw pomysł z minionego stulecia myśli ekologicznej można wyrazić w jednej zwodniczo prostej maksymie: wszystko jest ze sobą połączone. Jest to zarówno idea filozoficzna, jak i okazja do doświadczania siebie na nowe sposoby, które zmieniają nasze podstawowe przekonania, zmieniając w ten sposób nasze działania.

Wspierając zmysły relacji, które wypływają z uświadomienia sobie, że wszystko jest ze sobą połączone, zmierzamy w kierunku zindygenizowanych sposobów poznania. Podążając tropem własnej ewolucji intelektualnej, przywracamy nasze pierwotne poczucie przynależności i miejsca na skalę lokalną, planetarną i kosmiczną. Kiedy żyjemy w prawdzie, że wszystko jest ze sobą połączone, miejsce osobistego i wspólnotowego znaczenia zaczyna się zmieniać.

Jako myśliciel i nauczyciel jestem pod największym wpływem tych nurtów w myśli środowiskowej: myślenie partycypacyjne, ekologia głęboka, ekologia duchowa i ekopsychologia. Chociaż moja praca wywodzi się z myśli zachodniej, ważne jest, aby przyznać, że myśl anglo-środowiskowa jest głęboko pod wpływem wschodnich perspektyw duchowych i rdzennych sposobów poznawania. Chociaż nazywam myślicieli omówionych w tym rozdziale: teoretyczny podstawą mojej twórczości i na pewno są, są też poetami śpiewającymi o chwale świata przyrody i kosmosu. Na kartach książek, o których wspomnę, pisanie naukowe często przechodzi do świętej czci dla Ziemi, ukazując przebudzenie zachodniego umysłu do zaklęcia świata.

Zmieniające się poczucie siebie: od separacji do opieki i więzi

Nasze działania wynikają z tego, kim myślimy, że jesteśmy. Nasze poczucie siebie, nasze przekonania o naszym JA są tak zakorzenione, że rzadko przestajemy je badać. Nawet jeśli poświęcimy czas na zbadanie naszych przekonań na temat nas samych, wiele z najbardziej podstawowych założeń i wartości leżących u podstaw naszego doświadczenia nie jest dla nas widocznych; są głęboko zakorzenione w historycznych i kulturowych systemach wierzeń naszych rodzin, społeczności i narodów. Te matryce przekonań przecinają się i oferują możliwości wyrażania instynktownych potrzeb, tęsknot i pragnień. Te systemy wierzeń zmieniają się z czasem, choć zwykle dość powoli.

Wielu zachodnich myślicieli zajmujących się ochroną środowiska argumentuje, że nasza obecna psychologiczna i etyczna postawa wobec biosfery i innych gatunków ewoluuje, przesuwając zakorzenione zachodnie poczucie odrębnej, nakreślonej jaźni. W szczególności nie zakłada się już, że potrzeby człowieka powinny być ważniejsze od potrzeb świata przyrody i innych gatunków.

Zmienia się pogląd, że ludzie Zachodu są lepsi od Ziemi, ludzi „innych”, innych stworzeń i naturalnych cykli. Coraz częściej w dyskursie publicznym nie zakłada się już, że świat przyrody jest czymś, co można wykorzystać przede wszystkim z korzyścią dla człowieka. Etyka praw człowieka jest ważnym dziedzictwem XX wieku. Myśliciele ekologiczni poszerzają tę troskę, aby rozważyć możliwość „praw” dla istot naturalnych, gatunków, ekosystemów i planety.

Przekształcanie się w epokę ekologiczną

Ekoteolog i historyk Thomas Berry zaproponował słynną obecnie korektę zachodniego myślenia, która uchwyciła ewolucję idei zachodniego „ja”, jak również dominującą postawę etyczną wobec natury. Jeden z jego najsłynniejszych pomysłów, powtarzany w całej jego pracy, ujmuje z głęboką mądrością i prostotą zmianę, która jest wymagana do uzdrowienia naszych relacji ze społecznością Ziemi; sugeruje, że aby przekształcić się w epokę ekologiczną, musimy zacząć postrzegać świat jako wspólnotę podmiotów, a nie zbiór przedmiotów.

Oto przykład użycia tego wyrażenia przez Berry'ego z jego książki: Wielka praca: „Te spontaniczności wyrażają wewnętrzną wartość każdej istoty w taki sposób, że musimy powiedzieć o wszechświecie, że jest wspólnotą podmiotów, a nie zbiorem przedmiotów”. Praca Berry'ego pobudza serce i pobudza duszę do ponownego odkrycia piękna Ziemi.

Podobnie jak Emerson i amerykańscy transcendentaliści, Berry jest zaangażowany w tłumaczenie etyki ziemskiej w sposób wzniosły. Chociaż praca Berry'ego nie jest początkiem ani końcem wizjonerskiej myśli środowiskowej, jego praca przesuwa pole w kierunku etyki troski o Ziemię poprzez uznanie świętej czci wymaganej do troski o całe życie.

W kulturze zachodniej uczymy się, że świat jest „zbiorem przedmiotów” od najmłodszych lat. Jest to rezultatem definiującego kartezjańsko-newtonowski mechanistyczny światopogląd, który dominował w zachodniej świadomości od ponad 400 lat.

Zachodnie JA w tych ramach jest odrębnym bytem istniejącym w świecie odrębnych bytów. Przypomina mi się przykład z wczesnych lat mojego syna, który dość dobrze ilustruje mechanistyczny światopogląd. W wieku trzech lat mój syn zapytał mojego męża: „Z czego zbudowany jest wszechświat?” Mój mąż odpowiedział: „Atomy, cząsteczki, elektrony, maleńkie jednostki energii”. Powiedziałem: „Tego nauczyliśmy się w szkole, ale czy to naprawdę prawda?”

Chociaż prawdopodobnie było to irytujące dla mojego męża, zasugerowałam, że zamiast tego moglibyśmy postrzegać świat jako złożony z oddziałujących na siebie relacji energetycznych, kolejnego pomysłu, którego uczymy się w szkole. Dlaczego mamy tendencję do skupiania się na oddzielnych bytach, które uważamy za „cegiełki” wszechświata, a nie na energetycznych związkach między nimi?

Innym sposobem odpowiedzi na tego rodzaju pytanie jest skupienie się na relacyjnym modelu rzeczywistości: nie na opisaniu poszczególnych części, ale skupieniu się na związkach i interakcjach, które składają się na nasz świat i wszechświat. Ta historia ilustruje naszą zakorzenioną w kulturach zachodnich tendencję do doświadczania siebie i rozumienia rzeczywistości jako „zbioru przedmiotów”, czyli innymi słowy, z perspektywy atomistycznej. Powodem, dla którego to robimy, jest długa i złożona historia, która wymaga zmierzenia się z historią myśli zachodniej (która wykracza poza ramy tej książki).

Na razie wystarczy powiedzieć, że nasze zachodnie struktury wierzeń dają nam wrażenie, że jesteśmy odrębnymi indywidualnymi „ja” poruszającymi się wokół i pomiędzy oddzielnymi indywidualnymi „ja”. Dla wielu ludzi indoktrynowanych w myślenie Zachodu jest zaskoczeniem, że nie wszyscy ludzie na Ziemi doświadczają swoich „ja” w ten sposób. W rzeczywistości pojęcie odrębnego ja jest tylko jednym sposobem doświadczania życia, który ma plusy i wiele minusów.

Ponowne połączenie ze społecznością Ziemi

Zagłębianie się w myślenie o środowisku i duchowość zapewnia alternatywne perspektywy zrozumienia nas samych w relacji z innymi, światem i kosmosem. Aby stawić czoła wyzwaniom naszych czasów, potrzebujemy metod rozwijania nowych przekonań i wzorców życia poprzez mądrość, która jest dostępna poprzez ponowne połączenie się ze społecznością Ziemi.

Myśliciele ekologiczni zapewniają jedną ścieżkę do tych nowych sposobów myślenia i bycia, pomagając nam zrozumieć nasze powiązania z całym życiem. Jako jeden z pierwszych myślicieli zachodniej myśli ekologicznej, Ralph Waldo Emerson bronił zasadniczego duchowego doświadczenia natury jako rdzenia etycznego związku z ziemią. Te słynne słowa z jego eseju „Natura” dobrze to oddają:

Stojąc na gołej ziemi, moja głowa skąpana w beztroskim powietrzu,
i wyniesiony w nieskończoną przestrzeń, znika wszelki podły egotyzm.
Staję się przezroczystą gałką oczną; Jestem niczym; widzę wszystko;
przepływają przeze mnie prądy Istoty Uniwersalnej;
Jestem częścią lub cząstką Boga?...?

Jestem miłośnikiem nieskrępowanego i nieśmiertelnego piękna.
Na pustkowiu znajduję coś bardziej drogiego i connate
niż na ulicach czy wsiach. W spokojnym krajobrazie, a szczególnie
w odległej linii horyzontu, człowiek widzi
nieco tak piękny jak jego własna natura. (Natura, 1836, 10)?

Partycypacyjny światopogląd

Bardzo wcześnie zaczynamy przyswajać światopogląd przedmiotów. Ideę czerpiemy z tego, czego uczono nas o nas samych: że jesteśmy odrębnymi bytami istniejącymi w świecie odrębnych bytów. Redukcjonizm, czyli idea, że ​​rzeczy można najlepiej zrozumieć przez rozbicie ich na poszczególne części, jest zastępowana w pewnych warstwach myśli środowiskowej.

Naukowa i filozoficzna dziedzina ekologii przedstawia światopogląd, w którym doświadczenie i świat można najlepiej zrozumieć poprzez złożone sieci relacji. Myśl partycypacyjna, ważne odgałęzienie myśli środowiskowej z ubiegłego stulecia, wspiera ideę, że świat jest relacyjny, a nie atomistyczny i mechanistyczny.

Aspekty nas samych, które rozwijają się w światopoglądzie atomistycznym, bardzo różnią się od tych, które rozwijają się w światopoglądzie relacyjnym. W kontekście naszej ewolucji egzystowaliśmy jako gatunek w relacyjnym światopoglądzie znacznie dłużej niż w atomistycznym.

Idee, które wspierają doświadczenie oddzielnego ja, można prześledzić u wielu myślicieli w historii Zachodu, w tym Kartezjusza, Newtona i innych. Idea relacyjnego, partycypacyjnego spojrzenia na siebie i świat jest zarówno starożytna, jak i poparta współczesnymi polami dociekań, które zasilają myśl o środowisku; należą do nich: ogólna teoria systemów, fizyka kwantowa, biologiczne rozumienie ekologii, teoria gestalt, teoria pola i wiele innych.

Poniższa tabela przedstawia kluczowe koncepcje światopoglądu partycypacyjnego, przeciwstawiając go dominującym aspektom obecnego światopoglądu mechanistycznego:

Ewoluujący światopogląd

Jako filozoficzne spojrzenie na naturę rzeczywistości, partycypacja jest ewoluującym światopoglądem o szerokim i złożonym pochodzeniu, obejmującym zarówno długie, jak i głębokie korzenie w zachodnim kanonie filozoficznym (zwłaszcza romantyzmu) oraz nowsze wpływy wywodzące się z filozofii kontynentalnej i środowiska naukowego. Kenijski filozof John Mbiti zapewnia doskonałe ujęcie światopoglądu partycypacyjnego, który bardzo przypomina ideę Thomasa Berry'ego, o której wspominałem wcześniej w rozdziale.

Mbiti uchwycił istotę światopoglądu partycypacyjnego, dokonując transformacji słynnego powiedzenia Kartezjusza z „Myślę, więc jestem” na „Przynależę, więc jestem” (Moodie 2004, 4). Chociaż ten komentarz odnosi się do wiedzy tubylczej, ponieważ różni się ona od imperialistycznych systemów wiedzy, i chociaż odnosi się do przynależności w sensie społecznym, „Przynależę, więc jestem” działa równie skutecznie, aby opisać partycypacyjny pogląd, że całe życie jest połączony.

Uczestnicząca reorientacja w kierunku przynależności na kosmiczną skalę wynika z głębokiej potrzeby uzdrowienia i zastąpienia podziału umysłu i ciała, pogłębionego i usystematyzowanego przez pierwszą filozofię kartezjańską. „Należę, więc jestem” zawiera partycypacyjną ekspansję ludzkiej przynależności z poziomu ludzkich wspólnot społecznych i motywacji do troski o Ziemię i kosmiczne wspólnoty. Ten ekspansywny, relacyjny światopogląd przekształca schemat rozumienia natury jaźni w kulturze zachodniej, oferując nowe ścieżki doświadczania siebie i świata.

©2020 by Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Zaczerpnięty za pozwoleniem z książki: Earth Spirit Dreaming.
Wydawca: Findhorn Press, divn. z Wewnętrzne tradycje

Źródło artykułu

Śnienie Ducha Ziemi: Szamańskie Praktyki Ekoterapii
dr Elizabeth E. Meacham

Naświetlanie szamańskiego przebudzenia w kulturze zachodniej u zarania ery ekologicznej, Śniący Duch Ziemi ujawnia, w jaki sposób narodziny globalnej świadomości uzdrawiania zależą od naszego zaangażowania w indywidualną i zbiorową ewolucję duchową. Wzywając nas z powrotem do naszego szamańskiego dziedzictwa duchowości żywej natury, ten podręcznik oferuje bardzo potrzebne wskazówki dotyczące niezbędnej podróży powrotnej do intymnej miłości do Ziemi.

Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. (Dostępny również jako wydanie Kindle i jako audiobook.)

Powiązane książki

O autorze

Dr Elizabeth E. Meacham jest filozofką środowiska, nauczycielką, uzdrowicielką, duchowym mentorem i muzykiem. Jest założycielką i współdyrektorem Instytutu Holistycznej Edukacji Ekologicznej Lake Erie. Jej warsztaty i szkolenia oferują inicjacyjne doświadczenia, które odzwierciedlają jej wieloletnie zaangażowanie jako studentki Ziemi i Kosmosu. Odwiedź jej stronę internetową pod adresem elizabethmeacham.com/

Wideo/prezentacja z udziałem dr Nurete Brenner i dr Liz Meacham: Dreaming With Earth
{vembed Y=QRFkSgmZh38}