Cia: Julio

Wielu ludzi wykształconych w społeczeństwach zachodnich zdaje sobie sprawę z ograniczeń zachodniego racjonalizmu. Dążąc do ponownego połączenia się z holistycznym doświadczeniem życiowym, szukają duchowego zaangażowania i jego połączenia z codziennym życiem.

Miałem okazję doświadczyć takiego połączenia żyjąc z duchową kastą Majów i „zwykłymi” ludźmi, którzy żywo i stale komunikowali się ze swoimi przełożonymi w niebie, tak jak robili to nasi przodkowie. W relacji dawania i brania cenili Boga, świętych i numinotyczne energie, które wśród nich mieszkają. W ten sposób otrzymują w zamian wsparcie tych podmiotów. Uwięzieni w wygodnym świecie, wielu z nas straciło dziś kontakt z tą siecią natury i wszechświata.

Współczesne poszukiwanie sensu

„Chrześcijaństwo zatriumfowało na świecie i stało się religią uniwersalną tylko dlatego, że oderwało się od klimatu tajemnic grecko-wschodnich i ogłosiło się religią zbawienia dostępną dla wszystkich”.

Kiedy historyk religii Mircea Eliade napisał powyższe słowa w 1958 r. (Eliade 2012, 17), nowe, zglobalizowane społeczeństwo już się tworzyło. Kwestionując status quo, zarówno politycznie, jak i duchowo, oraz w świetle zglobalizowanego życia, wielu ludzi zaczęło włączać inne religie i praktyki duchowe do tego, z którym dorastali. Kto by pomyślał, że tak wielu ludzi porzuci kościół ich dziedzictwa i kto mógł sobie wyobrazić, że praktyka taka jak joga stanie się głównym nurtem na Zachodzie?

Na skraju ekonomicznej i politycznej globalizacji ludzie Zachodu po raz kolejny domagają się duchowego holizmu – być może takiego, który, niezależnie od separacji kulturowej i geograficznej, pewnego dnia zjednoczy ludzi na całym świecie. Dzisiaj ludziom w społeczeństwach uprzemysłowionych brakuje idei zjednoczonego świata. Żyją co najwyżej w podwójnym świecie. Fizycznie zajmując świat przyrody, zamieszkuje się także świat zaproponowany przez naukę i jej przedłużenie – technologię.

Zajmując dominującą pozycję w codziennym życiu Zachodu, koncepcja maszyny ma tendencję do opanowywania ludzkości. Redefinicja ludzkości jako hybrydy istoty naturalnej i maszyny już trwa. Mikrochip, robot Sofia i superkomputery Watson czy Tianhe zaczynają przenikać do mediów, a wraz z nimi do naszych domów.

Przy życiu podzielonym na wyspecjalizowane sektory, podstawowe poczucie jedności życiowej zapewnianej niegdyś przez duchowość i/lub religię zostało dla wielu utracone. Nie stworzono jeszcze nowej infrastruktury filozoficznej lub duchowej, która łączyłaby różne tkaniny i światy dzisiejszego życia. Ale trwają nowe poszukiwania sensu, a ludzie we współczesnym świecie szukają odpowiedzi w kościołach i duchowości plemiennej.

Ludzie podróżują do Amazonii, aby uczyć się od szamanów lub do Indii, aby ćwiczyć jogę i rozwijać zdolności umysłowe. Zagłębiają się w wiedzę o ludziach i przyrodzie Himalajów, a konwencjonalną dietę i medycynę zastępują ich organicznymi i holistycznymi odpowiednikami.

Nauka i „nie-nauka”

Tymczasem na naszych uniwersytetach młodzi naukowcy z różnych dziedzin badający Ja wciąż uczą się przeciwstawiać idei moralność (psychologia) kontra pamięć (neuronauka). Badanie zjawiska z perspektywy ekstremalnej prowadzi w konsekwencji do pomysłów obcych, które są równie ekstremalne. Nic dziwnego, że naukowe badanie duchowości może prowadzić do osądu, że wszystko, co nienaukowe, jest podejrzane. mistyczne i okultystyczny. Te niezbyt satysfakcjonujące niejednoznaczne terminy nie wyrażają naturalnej jakości ich treści.

Dla nienaukowców nie ma nic mistycznego w jakiejkolwiek formie rozmowy z Bogiem lub istotami numinotycznymi – czy to w tak zwanym kontekście plemiennym, czy za pośrednictwem światowych religii. Zamiast dotykać serca, współczesna nauka często wskazuje palcem i przez większość czasu prawdziwy umysł i zdrowy rozsądek popadają w naukowe racjonalne ograniczenie, które dzisiaj dość często ma bezduszne i nieludzkie zachowanie, które łatwo wiąże się z pozbawioną emocji maszyną.

Ale jak ludzie, którzy są słabo wykształceni w sprawach sercowych i coraz głębiej zmierzają w kierunku zmechanizowanej rzeczywistości, mogą rozpoznać swój brak zrozumienia i świadomości? Dzielący się dyskurs współczesnej nauki skłania się do pomijania pytania o to, co łączy ludzi ze sobą iz otoczeniem, ponieważ odpowiedź na takie pytanie jest niemierzalna.

To, co święte, dąży do jednoczenia. Więc jak wygląda definicja istota ludzka, jako jednocząca całość, pasuje do dzisiejszej percepcji naukowca? „Jaźń” i „myślenie”, dwie najważniejsze idee eksplorowane przez psychologię, były przez wielu wyraźnie definiowane na przestrzeni dziejów. Badając greckiego autora Homera, zauważamy, że nie zdefiniował on przepaści między myśleniem a odczuwaniem (Rappe 1995, 75). Ta opozycja wobec zachodniego postgreckiego światopoglądu (a konkretniej postdescartesowego) wymaga korekty.

Nie można znaleźć prawdziwej orientacji w świecie, patrząc na myślenie i odczuwanie jako dwa odrębne pojęcia, oderwane od siebie. Gdy te istoty są oddzielone, staje się łatwym łupem dla manipulacji. Niestety ci, którzy potrafią zjednoczyć duchowość myślenia i odczuwania, bywają postrzegani jako zagrożenie i mogą stać się obiektem prześladowań. Na przykład chiński rząd więzi praktykujących Falun Gong, praktykę, która łączy qigong z taoistycznymi naukami moralnymi.

Universally, people’s reactions and decisions primarily originate from what Czech phenomenologist Jan Pato?ka called the “natural world,” which is originally and intrinsically a part of reality that is tied to human nature. Not able to withstand the pressure of critical thinking, we stopped trusting our basic instinct.

Jan Amos Comenius, a oto nasz związek z Majami, wykazał wagę powrotu do zrozumienia istoty zjawisk – po prostu ich pierwotnego i prawdziwego znaczenia, które w dzisiejszym społeczeństwie zachodnim często gubi się lub rozmywa. Możemy to łatwo zrobić poprzez myślenie i osiągamy satysfakcjonujące rezultaty, gdy myślenie i uczucie są zjednoczone i łączą się ze sferą duchową.

Comenius’s method is to start out simple and gradually tie in more complex learning without losing the connection to the essential meaning or, as Pato?ka would call it, the natural world. This process is not a one-way street. It requires stretching the muscle of reflexivity, as thinking and living are reflexive processes. But many Westerners today do not actively stop to consider the world around them or experience it fully.

Straciwszy z czasem kontrolę nad duchowością, ludzie Zachodu zamieszkują dziś matrycę, w której są przedmiotem i ofiarą paradygmatów naukowych i marketingowych. Stopniowo coraz więcej władzy odbiera im mniejszość sprawująca władzę.

Duchowa jedność między ludźmi a naturą

The value of spiritual unity between humans and nature, the trophy of creation, has splintered, and many Westerners now rank at the level of mere goods. In a fragmented world, people may have impressions, observations, thoughts, and memories, but these singular pieces do not form a unified reality, a dynamic world that is alive and subjective (Pato?ka 1992, 98). Instead of creating their own spirituality, the masses nowadays choose advertised ideas and follow the teachings and movements of an instructor, such as a celebrity preacher or yoga teacher.

Według fenomenologów rozumienie rzeczy z naszej osobistej percepcji jest umiejętnością opartą na naturalnym świecie. Wręcz przeciwnie, nauka ma na celu obiektywizację świata. Świat przyrody nie może jednak zawierać tego, czego nie da się obiektywnie wyjaśnić. Nie może więc funkcjonować jako kontrargument dla obiektywizmu.

Racjonalność usuwa ludzi z ich oryginalnej, naturalnej Jaźni, tak że duża część ich działań i myśli jest wyobcowana z ich natury. Od Kartezjusza mówiono nam, że racjonalność jest ścieżką do Jaźni, podczas gdy w rzeczywistości dopiero wtedy, gdy Jaźń jest zakorzeniona w naturze, może nadać sens światu. Ten proces „tworzenia sensów” obejmuje wszystkie zmysły, w tym te, które nie są umysłem i jego narzędziami racjonalności.

The scientific process that crept into the general understanding of the world,inundated by the pretentious world of advertising and the inescapable role models of the film and TV industry, slices up the unity of the world without creating what Jan Pato?ka (1992, 98) would call a “net of interactions” that causes a discrepancy that Pato?ka sees as a crisis of the soul in humans. A world filled with objectivity does not allow people to feel free to make spontaneous decisions or to choose based on interest, away from outside pressure.

People living in such a system often perceive freedom, but because their Self is often not rooted in its natural foundation, it has been subjected to outside forces. People start seeing themselves as objects rather than human beings (Pato?ka 1992, 5). This perception alienates people from their natural Self even further, causing them to finally give up on themselves and start adhering to and relying on the guidance of outer forces—such as the gym instructor, a TV persona, the chef in a cooking show, or a political leader—and unconsciously disintegrating their natural identity and forming one that is alien to their natural being. This sounds like a dark picture, but to many it is real.

Święte połączenie: raczej jedność niż rozbieżność

Tradycyjni Majowie dążą raczej do jedności niż do rozbieżności. Ich celem nie jest porzucenie lub zmiana tego, co zasadzili ich przodkowie, ale bycie tak wiernym temu, jak to możliwe i szanowanie osądu ich przodków. Ponieważ wierzą, że ci przodkowie otrzymali bezpośrednie instrukcje od Stwórcy(ów), uważają tę wiedzę za czystą (lub zbliżoną do czystej). Maja „powtarzanie się pierwotnych wydarzeń” jest niezbędne dla zapewnienia, że ​​ich pochodzenie nie zostanie utracone i służy jako podstawa złożonego myślenia. Ta koncepcja jest skorelowana z „łączeniem podstawowej myśli i złożonej mnogości” Komeńskiego. Złożoność wynika z prostoty.

Tradycyjni Majowie uznają potrzebę zmian, aby wszystko się rozwijało, a wydarzenia historyczne, takie jak europejski podbój, wstrząsnęły i głęboko zmieniły ich życie. Niemniej jednak odnoszą i ważą każdą zmianę w stosunku do pierwotnego wydarzenia, utrzymując świadomość przy życiu. W ten sposób ich rytuały i zwyczaje ostatecznie służą utrzymaniu świata razem. Bez równowagi między fragmentacją a jednością i bez jednoczącej filozofii świat mógłby się rozpaść w sposób, z którym ludzie nie mogliby sobie poradzić.

Tymczasem wielu ludzi Zachodu wyśmiewało i odrzucało to święte połączenie. Niektórzy nawet całkowicie poniżają ideę osobistego lub bezosobowego Stwórcy lub energii, która dała ludziom plan.

Ponieważ komunikacja między siłami Stwórcy a istotami ludzkimi jest w większości niewerbalna, ludzie muszą być w zgodzie z różnymi formami komunikacji, aby zrozumieć ten plan. Muszą również wyrównać swoją energię i jej częstotliwość z energią numinotycznej(ych) istoty, aby umożliwić kontakt.

Tradycyjne społeczeństwa, takie jak Majowie, mają specjalistów, którzy pielęgnują tę wiedzę o komunikacji. Żyją i leczą się, słuchając wkładu wyższych sił metodą, którą nazywamy „szamanizmem”. W wykładzie zatytułowanym „Why Shamanism Works”, wygłoszonym na Uniwersytecie Yale w kwietniu 2017 r., Jan van Alphen podsumował, w jaki sposób sztuka przekonywania wpływa na mózg.

„Większość chorób ma podłoże umysłowe. Ten fakt się powtórzył, powód jednak nie. Wśród różnych wymiarów ciała ludzkiego siedziba mózgu jest głową. Mózg jest centralnym elementem ludzkiego ciała, ponieważ zarządza wszystkimi innymi częściami ciała. Narządy funkcjonują dzięki decyzjom w mózgu. Tam określana jest ich energia życiowa. Mózg sprawuje główną władzę nad wszystkimi ludzkimi działaniami, dobrostanem i jego ogólną egzystencją. Więc jak to jest, że leczymy różne części ciała zamiast oddziaływać na mózg? To takie proste.

„Aby wpłynąć na mózg, działają częstotliwości. Dźwięk, kolor, światło, zapachy i ostatecznie miłość. Głos może wypowiadać modlitwy twierdzące, bęben wydaje pełne i okrągłe dźwięki, worek nasion wydaje dźwięk przypominający mrówki opuszczające ciało. kolory i zapachy z czasem wpływają na mózg i mogą przekształcić jego zablokowane przekonania. Jeśli ktoś inny może cię o czymś przekonać, twój mózg jest przekonany. Sztuka szamana jest ostatecznie sztuką przekonywania. W przeciwnym razie utkniesz wierząc, że lekarz móc zrobić lepiej."

Wiadomo, że szamanizm jest bardzo zaawansowany w niefizycznej sferze funkcjonowania mózgu, co zachodnia medycyna zwykle ignoruje.

Celem pracy antropologicznej powinno być połączenie pierwotnie wspólnych fundamentalnych zasad i ich wyrażania w innych kulturach z zachodnim stylem życia, aby zrekonstruować część tego, co zostało utracone przez wydarzenia historyczne, takie jak inkwizycja i oświecenie – kiedy racjonalność szalała w Europie i świat.

Porównywane kultury mogą się od siebie uczyć, wzbogacać, a może nawet leczyć. Twierdzę, że gdyby kultura zachodnia włożyła więcej wysiłku w duchowe zaszczepianie nauki w społeczeństwie, zamiast przyspieszać w imię postępu i tylko nadawać sens światu na ograniczonej racjonalnej podstawie, ludzkość byłaby bardziej całościowa i żyła w ten sposób został zaprojektowany do życia.

Chociaż Spirit często potrzebuje czasu, co nie pasuje do współczesnej idei skuteczności, miejmy nadzieję, że współczesna ludzkość pójdzie w tym kierunku.

©2019 by Gabriela Jurosz-Landa. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wszelkie prawa zastrzeżone. Przedruk za zgodą wydawcy.
Bear and Company, nadruk: www.InnerTraditions.com

Źródło artykułu

Transcendentna mądrość Majów: ceremonie i symbolika żywej tradycji
Gabriela Jurosz-Landa

Ilustrując, jak współczesne życie Majów jest przesycone duchową tradycją i celebracją, autorka dzieli się naukami Majów z jej punktu widzenia wtajemniczonego i antropologa, aby pomóc nam wszystkim uczyć się od starożytnej mądrości ich wierzeń i światopoglądu. Ponieważ, aby naprawdę zrozumieć Maję, trzeba myśleć jak Majowie. (Dostępny również jako edycja Kindle.)

O autorze

Gabriela Jurosz-Landa jest antropolożką i kapłanką-szamanką Majów zainicjowaną przez swojego nauczyciela Tomasa Pol Suy w Gwatemali. Od ponad 20 lat bada Gwatemalę, mieszka tam od 6 lat, podczas których uczestniczyła w ceremoniach z władzami duchowymi i politycznymi Majów, w tym w obchodach Nowej Ery 2012 roku. Założycielka Forum Kultur Świata, pisze i wykłada na arenie międzynarodowej. Odwiedź jej stronę internetową pod adresem https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Wideo -- Wprowadzenie do książki: TRANSCENDENTNA MĄDROŚĆ MAJÓW

{vembed Y=jqELFejHV04}

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon