Kiedy praktykujemy uważność uczuć, przenosimy naszą uwagę z dostrzegania nietrwałej, uwarunkowanej i bezinteresownej natury ciała na identyfikowanie tych samych trzech cech jako atrybutów umysłu i obiektów mentalnych. Kiedy zaczynamy badać uczucia, współzależność umysłu i ciała staje się oczywista.
W ten sam sposób, w jaki izolowaliśmy ciało od wszystkich innych obiektów świadomości, kiedy rozpoczynaliśmy kontemplacje ciała, ważne jest, aby pamiętać o „uczuciach w uczuciach”. Musimy unikać rozpamiętywania jakichkolwiek osądów, decyzji lub komentarzy wewnętrznych, które mogą powstać w oparciu o obserwowane przez nas uczucia. Musimy uważać, aby nie utożsamiać się z uczuciami i uważać je za „nasze”. Po prostu utrzymujemy uważną świadomość każdego uczucia, które z chwili na chwilę przedstawia się świadomości.
Zgłębianie agregatu uczuć rozpoczęliśmy w rozdziale poświęconym oczyszczeniu cnoty (w książce). Połykanie rzeki Ganges). Opisaliśmy, w jaki sposób uczucie pojawia się automatycznie za każdym razem, gdy pojawia się doświadczenie zmysłowe. Odczucie w tym kontekście nie jest emocją, ale raczej bezpośrednim doświadczeniem obiektu zmysłowego jako przyjemnego, nieprzyjemnego lub ani przyjemnego, ani nieprzyjemnego.
Opisywanie światowych i duchowych uczuć
Budda dalej opisuje uczucia, dzieląc je na trzy pary. Pierwsza para zawiera przyjemne uczucia doczesne i przyjemne uczucia duchowe. Przyjemne doczesne uczucie pojawia się, gdy mamy kontakt z przyjemnym obiektem zmysłowym lub gdy myślimy o aspekcie ziemskiego życia, który sprawia nam przyjemność (myśli o rodzinie, przyjaciołach, osobistych zainteresowaniach itd.). Przyjemne duchowe uczucie pojawia się w związku z praktyką medytacji, na przykład gdy doświadczamy radości związanej z głęboką koncentracją, gdy mamy duchowy wgląd i tak dalej.
Druga para obejmuje nieprzyjemne uczucia doczesne i nieprzyjemne uczucia duchowe. Nieprzyjemne doczesne uczucie pojawia się, gdy mamy kontakt z nieprzyjemnym obiektem zmysłowym lub gdy myślimy o aspekcie doczesnego życia, który przynosi nam psychologiczny ból (myśli o utracie członka rodziny, niepowodzeniu w jakimś zadaniu, utracie pracy itd.) . W związku z praktyką medytacyjną pojawia się nieprzyjemne uczucie duchowe. Możemy doświadczyć rozczarowania, na przykład, gdy nasz duchowy postęp jest wolniejszy, niż się spodziewaliśmy, lub możemy doświadczyć strachu, gdy zdamy sobie sprawę, jak nietrwałe naprawdę wszystko jest.
Ostatnia para uczuć składa się z neutralnych uczuć ziemskich i neutralnych uczuć duchowych. Neutralne ziemskie uczucie to uczucie obojętności. Pojawia się, gdy mamy kontakt ze światowym obiektem zmysłowym, który nie sprawia nam przyjemności ani bólu, lub gdy bierzemy pod uwagę aspekt doczesnego życia, który nas nie interesuje. To uczucie może pojawić się na przykład, gdy codziennie widzimy ten sam billboard w drodze do pracy lub gdy słyszymy prognozę pogody dla miejsca, którego nie planujemy odwiedzić. Neutralne uczucie duchowe jest jednak doświadczane jako zrównoważenie i jest wynikiem duchowej dojrzałości. Umysł posiadający cechę zrównoważenia doświadcza każdego obiektu świadomości bez przywiązania czy niechęci. Rozwija się naturalnie, gdy kontynuujemy praktykę medytacji i kontynuujemy obserwację rzeczy takimi, jakie są.
Uczucia powstają automatycznie
Chociaż uczucia pojawiają się automatycznie za każdym razem, gdy następuje kontakt zmysłowy, na rodzaj odczuwanego przez nas uczucia może mieć wpływ nasza percepcja doświadczanego obiektu zmysłowego. Na przykład słyszenie kogoś śpiewającego podczas słuchania radia może wywołać przyjemne uczucie, ale słyszenie kogoś śpiewającego, gdy próbujemy medytować, może wywołać nieprzyjemne uczucie. Uznanie, że nie możemy kontrolować wszystkich lub wszystkiego w naszym życiu, może wywołać nieprzyjemne uczucie, ale uświadomienie sobie, że nie ma jaźni, którą można by kontrolować, może skutkować uczuciem spokoju.
Jeśli nie jesteśmy świadomi uczuć, które wznoszą się i opadają z chwili na chwilę – jeśli nie strzeżemy drzwi zmysłów – możemy albo reagować na uczucia, których doświadczamy, albo na przedmioty, na których te uczucia się opierają. Tendencją jest chwytanie się przyjemnych uczuć lub przedmiotów, opieranie się nieprzyjemnym uczuciom lub przedmiotom oraz znudzenie się lub obojętność na uczucia i przedmioty, które nie są ani przyjemne, ani nieprzyjemne. Ta reaktywność jest częścią uwarunkowanego łańcucha zdarzeń, który zachodzi bez konieczności samodzielnego kierowania procesem.
Poniższe rozważania wspierają powstawanie wglądu w naturę uczuć, sposoby, w jakie reagujemy na te uczucia oraz bezosobowe przyczyny i warunki stojące za samymi uczuciami. Kontemplacja uczuć odgrywa kluczową rolę w przełamaniu łańcucha, który trzyma nas w niewoli naszych doświadczeń zmysłowych.
Do pierwszego ćwiczenia wybierz dowolny z narządów zmysłów, z którym będziesz pracować przez cały dzień. Obserwuj konkretne uczucia, które pojawiają się, gdy obiekty zmysłowe napotykają przez te drzwi zmysłów. Kiedy pojawiają się uczucia, ich obecność może być doświadczana jako doznania cielesne lub po prostu intuicyjna bez konkretnego zlokalizowania ich w ciele. Jednak ważne jest, aby bezpośrednio doświadczyć uczuć, a nie tylko teoretyzować, że musiały one wystąpić. Ustal, czy każde pojawiające się uczucie jest przyjemne, nieprzyjemne czy neutralne. W kolejnych dniach powtarzaj ten proces dla każdego z pozostałych narządów zmysłów. Pamiętaj, że umysł jest uważany za narząd zmysłów, który doświadcza myśli, uczuć, woli i innych formacji mentalnych jako obiektów zmysłowych.
Pierwsza kontemplacja pozwala nam rozpoznać, w jaki sposób uczucia pojawiają się spontanicznie, gdy pojawia się kontakt zmysłowy. Pokazuje, w jaki sposób uczucia są uwarunkowane tymi kontaktami i jak nie mamy wyboru, czy uczucia się pojawią. Pomaga nam również rozpoznać, w jaki sposób uczucia nieustannie wpływają na świadomość.
Aby ćwiczyć drugie ćwiczenie, kontynuujemy medytację, skupiając się na wznoszeniu się i opadaniu każdego wdechu i każdego wydechu, zauważając z wielką precyzją ich nietrwałą naturę. Ilekroć umysł przenosi swoją uwagę na inny obiekt świadomości, rozpoznajemy nietrwałą naturę tego obiektu, a następnie łagodnie, ale stanowczo powracamy do oddechu. Jeśli jednak w którymkolwiek momencie zdamy sobie sprawę, że straciliśmy koncentrację na dłuższy czas, natychmiast wracamy do refleksji, aby zobaczyć, co początkowo rozpraszało uwagę umysłu. Może się okazać, że reagowaliśmy nie na myśli, obrazy lub obiekty zmysłowe, ale na uczucia, które były związane z tymi doświadczeniami.
Druga kontemplacja oświetla uwarunkowaną naturę umysłu i sposób, w jaki umysł reaguje na uczucia bez świadomego rozważenia z naszej strony. Pozwala nam odkryć, w jaki sposób umysł chwyta się przyjemnych uczuć lub przedmiotów, które je dostarczają, jak opiera się nieprzyjemnym uczuciom lub przedmiotom oraz jak staje się znudzony lub obojętny na uczucia lub przedmioty, które są neutralne. W wyniku tej kontemplacji zdajemy sobie sprawę, że reaktywność umysłu na doświadczenie zmysłowe jest uwarunkowana, powstaje zależnie i zachodzi bez jaźni kontrolującej proces.
W ostatnim ćwiczeniu wykorzystujemy uczucia jako okazję do odkrycia prawdziwej natury naszego doświadczenia z chwili na chwilę. Ta kontemplacja, jeśli będzie pilnie praktykowana, doprowadzi do znaczących wglądów.
Po dłuższym siedzeniu w medytacji zaczyna się pojawiać ból cielesny. Pierwszą strategią jest obserwowanie narastania i opadania bolesnego uczucia, a następnie powrót do oddechu. Jeśli jednak uczucie jest bardzo intensywne, trudno będzie nam pozostać skupionym na oddechu. Kiedy to nastąpi, zaczynamy używać bolesnego uczucia jako głównego obiektu naszej medytacji.
Opieranie się lub unikanie uczuć
Typową reakcją na nieprzyjemne uczucie jest stawianie mu oporu lub angażowanie się w jakąś czynność, która może zmienić charakter doświadczanego przez nas uczucia. Jeśli chodzi o medytację siedzącą, możemy zdecydować się na zmianę pozycji lub nieznaczną korektę naszej postawy. Jednak czyniąc to, tracimy koncentrację i nie przestrzegamy jednej z najważniejszych zasad medytacji wglądu: pozostawania bez wyboru świadomym tego, co pojawia się w świadomości. Problem z bólem, bardziej niż samo nieprzyjemne uczucie, to strach przed przytłoczeniem przez to doświadczenie. W rezultacie mamy tendencję do psychicznego i fizycznego zaciskania się wokół bólu, gdy się pojawia. Ta reakcja służy intensyfikacji nieprzyjemnego doświadczenia.
Aby praktykować tę kontemplację, musimy się zrelaksować, zmiękczyć i osiąść w doświadczeniu bolesnego uczucia. Powinniśmy zbliżyć się do bólu tak bardzo, że będziemy mogli przeniknąć nasze błędne wyobrażenia na temat nieprzyjemnego uczucia i zobaczyć je takim, jakie jest naprawdę. Będziemy wtedy w stanie rozpoznać nietrwałą naturę bólu i odkryć, że nie ma bólu w kolanie, plecach ani w innym miejscu jako takim. Miejsce, w którym odczuwamy ból, zmienia się z chwili na chwilę. Ponadto, jeśli jesteśmy bardzo uważni, zdajemy sobie sprawę, że pomiędzy pulsacjami bólu nie ma bólu.
Przekonamy się również, że zmienia się jakość bólu. Możemy najpierw odczuć to uczucie jako pieczenie, potem jako ucisk, potem jako pulsowanie i tak dalej. Jeśli jesteśmy w stanie pozostać w pełni obecni z bólem, często dochodzi do punktu, w którym się rozpada i całkowicie znika, ukazując po raz kolejny swoją nietrwałość.
Pozostając obecni w doświadczeniu, staniemy się również świadomi niezadowalającej natury uczuć. Oczywiście przy bolesnych uczuciach jest to dość oczywiste. Jednakże, gdybyśmy pozostali bez wyboru obecni z najprzyjemniejszymi uczuciami, w końcu zobaczylibyśmy, jak zmieniają się one w nieprzyjemne uczucia. To sprawia, że wszystkie uczucia, nawet te przyjemne, są nietrwałe i ostatecznie niezadowalające.
Obserwując bolesne uczucia, odkrywamy ich bezinteresowną naturę. Zdajemy sobie sprawę, że to, co faktycznie się dzieje, to narastanie i opadanie nieprzyjemnych uczuć, równocześnie z wznoszeniem się i opadaniem świadomości lub świadomości tych uczuć. Nie ma jaźni jako części, stojącej za lub kontrolującej proces. Uczucia powstają w wyniku kontaktu zmysłowego iw efekcie samo uczucie jest czułym. Kiedy pojawia się ten wgląd, odkrywamy różnicę między uczuciem a awersyjną reakcją umysłu na to uczucie. Ten wgląd zmienia nasz stosunek do uczuć, umożliwiając nam zachowanie równowagi wobec wszelkich uczuć.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Mądrości. ©2001, www.wisdompubs.org
Źródło artykułu:
Połykanie rzeki Ganges: praktyczny przewodnik po ścieżce oczyszczenia
przez Matthew Flicksteina.
Nieoceniona mapa drogowa dla każdego, kto medytuje, Połykanie rzeki Ganges jest obszernym przewodnikiem po „wielkim traktacie” buddyzmu Theravada, „ścieżce oczyszczenia” (Visuddhimagga). Napisany w V wieku, ten encyklopedyczny podręcznik buddyjskiej doktryny i medytacji porządkuje różne nauki Buddy w jedną jasną ścieżkę. Ten kurs medytacji krok po kroku prowadzi czytelników przez siedem etapów oczyszczania, wyjaśniając nauki i umieszczając je we współczesnym kontekście.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.
O autorze
Matthew Flickstein jest praktykującym psychoterapeutą i nauczycielem medytacji wglądu od ponad dwudziestu czterech lat. Matthew jest założycielem i stałym nauczycielem Centrum medytacji Forest Way Insight w Blue Ridge Mountains w Wirginii, która specjalizuje się w długoterminowych odosobnieniach dla świeckich praktykujących. Mateusz jest autorem Podróż do centrum: podręcznik do medytacji, Połykanie rzeki Gangesoraz współredaktorem bestsellerowego podręcznika do medytacji Uważność w prostym języku angielskim przez Bhante Gunaratanę.
