Przypuśćmy, że byłoby miejsce, do którego moglibyśmy się udać, aby nauczyć się sztuki pokoju, rodzaj obozu szkoleniowego dla duchowych wojowników. Zamiast spędzać godziny i godziny na dyscyplinowaniu się, by pokonać wroga, moglibyśmy spędzać godziny i godziny na rozwiązywaniu przyczyn wojny.

Takie miejsce można by nazwać szkoleniem bodhisattwy – lub szkoleniem dla sług pokoju. Metody, których uczymy się podczas treningu bodhisattwy, mogą obejmować praktykę medytacji, a także sześć paramit – sześć czynności sług pokoju.

Jednym z głównych wyzwań tego obozu byłoby uniknięcie moralizowania. Z ludźmi pochodzącymi ze wszystkich narodów byłoby wiele sprzecznych opinii na temat tego, co było etyczne, a co nieetyczne, co było pomocne, a co nie. Wkrótce prawdopodobnie będziemy musieli poprosić najbardziej oswojonych i przebudzonych ludzi, aby poprowadzili kurs elastyczności i humoru!

Elastyczność uczenia się

Trungpa Rinpocze na swój własny sposób opracował taki kurs dla swoich uczniów. Kazałby nam zapamiętać pewne pieśni, a kilka miesięcy po tym, jak większość z nas je poznała, zmienił sformułowanie. Nauczyłby nas konkretnych rytuałów i był niezwykle precyzyjny, jak należy je wykonywać. Mniej więcej w momencie, gdy zaczęliśmy krytykować ludzi, którzy zrobili to źle, nauczał rytuałów w zupełnie inny sposób. Drukowaliśmy ładne podręczniki ze wszystkimi poprawnymi procedurami, ale zwykle były nieaktualne, zanim wyszły z prasy.

Po latach takiego treningu zaczyna się rozluźniać uścisk. Jeśli dzisiaj nakazem jest, aby wszystko było dobrze, robi się to tak nieskazitelnie, jak tylko się da. Kiedy jutro polecenie ma odłożyć wszystko na lewo, robi się to całym sercem. Idea jednego właściwego sposobu rozpływa się we mgle.

Kiedy ćwiczymy w sztuce pokoju, nie otrzymujemy żadnych obietnic, że z powodu naszych szlachetnych intencji wszystko będzie dobrze. W rzeczywistości nie ma w ogóle żadnych obietnic realizacji. Zamiast tego zachęcamy nas, abyśmy po prostu głęboko przyglądali się radości i smutkowi, śmiechowi i płaczowi, nadziei i lękowi, wszystkim, co żyje i umiera. Uczymy się, że tym, co naprawdę leczy, jest wdzięczność i czułość.

Pierwszych pięć transcendentnych działań to hojność, dyscyplina, cierpliwość, wysiłek i medytacja. Same słowa hojność, dyscyplina, cierpliwość i wysiłek mogą mieć dla wielu z nas sztywne konotacje. Mogą brzmieć jak ciężka lista „powinien” i „nie powinno”. Mogą przypominać nam zasady szkolne lub kazania moralistów. Jednak w tych paramitach nie chodzi o mierzenie się. Jeśli myślimy, że chodzi o osiągnięcie jakiegoś standardu doskonałości, poczujemy się pokonani, zanim jeszcze zaczniemy. Lepiej jest wyrazić paramitas jako podróż eksploracyjną, a nie jako przykazania wyryte w skale.

HOJNOŚĆ

Pierwszą paramitą jest hojność, podróż polegająca na nauce dawania. Kiedy czujemy się nieadekwatni i niegodni, gromadzimy rzeczy. Tak bardzo się boimy — boimy się przegrać, boimy się poczucia ubóstwa jeszcze bardziej niż teraz. To skąpstwo jest niezwykle smutne. Moglibyśmy w to zajrzeć i uronić łzę, którą tak strasznie chwytamy i przywieramy. To trzymanie sprawia, że ​​bardzo cierpimy. Pragniemy pociechy, ale zamiast tego wzmacniamy niechęć, poczucie grzechu i poczucie, że jesteśmy przypadkiem beznadziejnym.

Przyczyny agresji i strachu zaczynają samoistnie zanikać, gdy wychodzimy poza ubóstwo powstrzymywania się. Zatem podstawową ideą hojności jest trenowanie myślenia na większą skalę, wyświadczanie sobie największej przysługi na świecie i zaprzestanie kultywowania własnego schematu. Im bardziej doświadczamy fundamentalnego bogactwa, tym bardziej możemy rozluźnić uścisk.

To fundamentalne bogactwo jest dostępne w każdej chwili. Kluczem jest relaks: zrelaksuj się przy chmurce na niebie, zrelaksuj się przy maleńkim ptaszku z szarymi skrzydłami, zrelaksuj się przy dźwiękach dzwonka telefonu. Widzimy prostotę rzeczy takimi, jakie są. Potrafimy powąchać, smakować, odczuwać emocje i mieć wspomnienia. Kiedy jesteśmy w stanie tam być, nie mówiąc: „z pewnością się z tym zgadzam” lub „zdecydowanie się z tym nie zgadzam”, ale po prostu być tutaj bardzo bezpośrednio, wtedy wszędzie odnajdujemy fundamentalne bogactwo. Nie jest ani nasz, ani ich, ale jest zawsze dostępny dla każdego. W kroplach deszczu, w kroplach krwi, w bólu serca i rozkoszy to bogactwo jest naturą wszystkiego. Jest jak słońce, bo świeci na wszystkich bez rozróżnienia. Jest jak lustro, ponieważ jest chętne do odzwierciedlenia wszystkiego, nie akceptując ani nie odrzucając.

Podróż hojności polega na łączeniu się z tym bogactwem, pielęgnowaniu go tak głęboko, że jesteśmy gotowi zacząć rozdawać to, co je blokuje. Oddajemy nasze ciemne okulary, długie płaszcze, kaptury i przebrania. Krótko mówiąc, otwieramy się i pozwalamy się dotknąć. Nazywa się to budowaniem zaufania do wszechobecnego bogactwa. Na codziennym, zwyczajnym poziomie odbieramy to jako elastyczność i ciepło.

Kiedy ktoś składa formalne ślubowanie bodhisattwy, ofiarowuje nauczycielowi prezent jako centralny punkt ceremonii. Wytyczne to dać coś, co jest cenne, coś, z czym trudno się rozstać. Kiedyś spędziłem cały dzień z przyjacielem, który próbował zdecydować, co dać. Gdy tylko o czymś pomyślał, jego przywiązanie do tego stawało się intensywne. Po chwili był nerwowym wrakiem. Sama myśl o utracie choćby jednego z jego ulubionych rzeczy była czymś więcej, niż mógł znieść. Później wspomniałem o tym epizodzie nauczycielce odwiedzającej, a on powiedział, że być może była to okazja dla tego człowieka do rozwinięcia współczucia dla siebie i dla wszystkich innych, którzy zostali uwięzieni w nędzy pragnienia – dla wszystkich innych, którzy po prostu nie mogą odpuścić.

Dawanie dóbr materialnych może pomóc ludziom. Jeśli potrzebne jest jedzenie i możemy je dać, robimy to. Jeśli potrzebne jest schronienie, potrzebne są książki lub lekarstwa, a my możemy je dać, to robimy to. Najlepiej jak potrafimy, możemy opiekować się każdym, kto potrzebuje naszej opieki. Niemniej jednak prawdziwa przemiana ma miejsce, gdy puszczamy nasze przywiązanie i oddajemy to, co naszym zdaniem nie jest możliwe. To, co robimy na poziomie zewnętrznym, ma moc rozluźnienia głęboko zakorzenionych wzorców trzymania się siebie.

W stopniu, w jakim możemy dawać w ten sposób, możemy przekazać tę zdolność innym. Nazywa się to dawaniem daru nieustraszoności. Kiedy dotykamy prostoty i dobroci rzeczy i uświadamiamy sobie, że zasadniczo nie utknęliśmy w błocie, wtedy możemy dzielić się tą ulgą z innymi ludźmi. Możemy odbyć tę podróż razem. Dzielimy się tym, czego dowiedzieliśmy się o zdejmowaniu osłon przeciwsłonecznych i odblokowywaniu zbroi, o byciu na tyle nieustraszonym, by zdjąć nasze maski.

DYSCYPLINA

Aby usunąć przyczyny agresji, potrzebna jest dyscyplina, delikatna, ale precyzyjna dyscyplina. Bez dyscypliny po prostu nie mamy wsparcia, którego potrzebujemy do rozwoju. To, co dyscyplinujemy, nie jest naszym „złem” ani naszą „nieprawością”. To, co dyscyplinujemy, to każda forma potencjalnej ucieczki od rzeczywistości. Innymi słowy, dyscyplina pozwala nam być tutaj i łączyć się z bogactwem chwili.

To nie to samo, co powiedzenie, by nie cieszyć się niczym przyjemnym lub kontrolować siebie za wszelką cenę. Zamiast tego ta droga dyscypliny dostarcza zachęty, która pozwala nam odpuścić. Jest to rodzaj procesu cofania się, który wspiera nas w chodzeniu pod prąd naszych bolesnych nawykowych wzorców.

Na poziomie zewnętrznym możemy myśleć o dyscyplinie jako o strukturze, takiej jak trzydziestominutowa medytacja lub dwugodzinna lekcja dharmy. Prawdopodobnie najlepszym przykładem jest technika medytacji. Siadamy w określonej pozycji i jesteśmy jak najbardziej wierni technice. Po prostu przykładamy lekką uwagę do wydechu w kółko poprzez wahania nastroju, wspomnienia, dramaty i nudę. Ten prosty, powtarzalny proces jest jak zapraszanie tego podstawowego bogactwa do naszego życia. Postępujemy więc zgodnie z instrukcją, tak jak robiły to wieki medytujących.

Wewnątrz tej struktury postępujemy ze współczuciem. Tak więc na poziomie wewnętrznym dyscyplina polega na powrocie do łagodności, uczciwości, odpuszczania. Na poziomie wewnętrznym dyscyplina polega na znalezieniu równowagi między niezbyt ciasnym a niezbyt luźnym — między niezbyt wyluzowanym a niezbyt sztywnym.

Dyscyplina zapewnia wsparcie, aby wystarczająco zwolnić i być wystarczająco obecni, abyśmy mogli żyć bez robienia wielkiego bałaganu. Zachęca do dalszego wkraczania w bezpodstawność.

CIERPLIWOŚĆ

Siła paramity cierpliwości polega na tym, że jest ona antidotum na gniew, sposobem nauczenia się miłości i troski o wszystko, co spotkamy na ścieżce. Przez cierpliwość nie mamy na myśli wytrwania — uśmiechnij się i znoś. W każdej sytuacji, zamiast reagować nagle, moglibyśmy to przeżuć, powąchać, popatrzeć i otworzyć się na to, co tam jest. Przeciwieństwem cierpliwości jest agresja — chęć skakania i poruszania się, napierania na nasze życie, próby zapełnienia przestrzeni. Podróż cierpliwości polega na odprężeniu, otwarciu na to, co się dzieje, doświadczeniu poczucia zachwytu.

Znajoma opowiedziała mi, jak w dzieciństwie jej babcia, która była po części Cherokee, zabierała ją i jej brata na spacery, aby zobaczyć zwierzęta. Jej babcia powiedziała: „Jeśli usiądziesz spokojnie, zobaczysz coś. Jeśli będziesz bardzo cicho, usłyszysz coś”. Nigdy nie użyła słowa cierpliwość, ale tego się nauczyli.

WYSIŁEK

Podobnie jak inne paramitas, wysiłek ma jakość podróży, jakość procesu. Kiedy zaczynamy ćwiczyć wysiłek, widzimy, że czasami możemy to zrobić, a czasami nie. Powstaje pytanie: Jak łączymy się z inspiracją? Jak połączyć się z iskrą i radością, która jest dostępna w każdej chwili? Wysiłek nie jest jak pchanie się. To nie jest projekt do ukończenia ani wyścig, który musimy wygrać. To jak budzenie się w zimny, śnieżny dzień w górskiej chacie gotowej na spacer, ale ze świadomością, że najpierw trzeba wstać z łóżka i rozpalić ognisko. Wolisz zostać w tym przytulnym łóżku, ale wyskakujesz i rozpalasz ogień, ponieważ jasność dnia przed tobą jest większa niż w łóżku.

Im więcej łączymy się z szerszą perspektywą, tym bardziej łączymy się z energetyczną radością. Wysiłek dotyka naszego apetytu na oświecenie. Pozwala nam działać, dawać, pracować z docenianiem z tym, co stanie nam na drodze. Gdybyśmy naprawdę wiedzieli, jak nieszczęśliwe jest to, że cała planeta stara się unikać bólu i szukać przyjemności — jak to czyni nas tak nieszczęśliwymi i odcina nas od naszego podstawowego serca i podstawowej inteligencji — wtedy praktykowalibyśmy medytację tak, jakbyśmy nasze włosy płonęły. Ćwiczyliśmy tak, jakby wielki wąż właśnie wylądował na naszych kolanach. Nie byłoby mowy o myśleniu, że mamy dużo czasu i możemy to zrobić później.

Te działania stają się sposobem na zrzucenie naszej obrony. Za każdym razem, gdy dajemy, za każdym razem, gdy ćwiczymy dyscyplinę, cierpliwość lub wysiłek, jest to jak odłożenie dużego ciężaru.

MEDYTACJA

Paramita medytacji pozwala nam kontynuować tę podróż. Jest podstawą oświeconego społeczeństwa, które nie opiera się na wygrywaniu i przegrywaniu, stracie i zysku.

Kiedy siadamy do medytacji, możemy połączyć się z czymś bezwarunkowym — stanem umysłu, podstawowym środowiskiem, które niczego nie pojmuje ani nie odrzuca. Medytacja jest prawdopodobnie jedyną czynnością, która nie dodaje niczego do obrazu. Wszystko może przychodzić i odchodzić bez dalszych upiększeń. Medytacja to całkowicie wolne od przemocy, nieagresywne zajęcie. Niewypełnianie przestrzeni, dopuszczanie możliwości łączenia się z bezwarunkową otwartością — to daje podstawę do prawdziwej zmiany. Można powiedzieć, że stawiamy sobie zadanie, które jest prawie niemożliwe. Może to prawda. Ale z drugiej strony im więcej siedzimy z tą niemożliwością, tym bardziej okazuje się, że jest to jednak zawsze możliwe.

Kiedy lgniemy do myśli i wspomnień, lgniemy do tego, czego nie można uchwycić. Kiedy dotkniemy tych zjaw i puścimy je, możemy odkryć przestrzeń, przerwę w gadaninie, przebłysk otwartego nieba. To jest nasze przyrodzone prawo — mądrość, z którą się urodziliśmy, rozległy, rozwijający się pokaz pierwotnego bogactwa, pierwotnej otwartości, samej pierwotnej mądrości. Wszystko, co jest zatem konieczne, to odpoczywać bez rozproszenia w bezpośredniej teraźniejszości, w tej właśnie chwili. A jeśli odciągną nas myśli, tęsknoty, nadzieje i lęki, możemy wciąż na nowo powracać do chwili obecnej. Jesteśmy tutaj. Unosi nas jakby wiatr i jakby wiatr nas sprowadzał. Kiedy jedna myśl się skończyła, a druga się nie zaczęła, możemy odpocząć w tej przestrzeni. Trenujemy powracanie do niezmiennego serca tej właśnie chwili. Z tego pochodzą wszelkie współczucie i wszelkie inspiracje.

NOSTALGIA ZA STARYMI NAWYKAMI

Czasami odczuwamy ogromną tęsknotę za naszymi starymi nawykami. Kiedy pracujemy z hojnością, widzimy naszą nostalgię za chęcią wytrwania. Kiedy pracujemy z dyscypliną, widzimy naszą nostalgię za chęcią odejścia od siebie i braku relacji. Pracując z cierpliwością, odkrywamy tęsknotę za szybkością. Kiedy ćwiczymy wysiłek, uświadamiamy sobie nasze lenistwo. Dzięki medytacji widzimy naszą niekończącą się dyskursywność, nasz niepokój i naszą postawę „nie obchodzi mnie to”.

Więc po prostu pozwalamy, aby ta nostalgia była i wiemy, że wszyscy ludzie będą się tak czuć. Jest miejsce na nostalgię, tak jak jest miejsce na wszystko na tej ścieżce. Rok po roku po prostu zdejmujemy zbroję i wkraczamy dalej w bezpodstawność.

To jest szkolenie bodhisattwy, szkolenie sług pokoju. Świat potrzebuje ludzi, którzy są tak wyszkoleni – bodhisattwów polityków, bodhisattwów policji, bodhisattwów rodziców, bodhisattwów kierowców autobusów, bodhisattwów w banku i sklepie spożywczym. Na wszystkich poziomach społeczeństwa jesteśmy potrzebni. Jesteśmy potrzebni, aby zmienić nasze umysły i działania dla dobra innych ludzi i przyszłości świata.

Przedruk po uzgodnieniu z
Shambhala Publications, Inc., Boston.
©2000, 2016. Wszelkie prawa zastrzeżone. www.szambala.com

Źródło artykułu:

Kiedy wszystko się rozpada: rada serca na trudne czasy
przez Pema Chödrön.

Piękna praktyczność jej nauk uczyniła Pema Chödrön jednym z najbardziej lubianych współczesnych amerykańskich autorów duchowych zarówno wśród buddystów, jak i niebuddystów. Zbiór przemówień, jakie wygłosiła w latach 1987-1994, jest skarbnicą mądrości, która pozwala żyć dalej, gdy ogarnia nas ból i trudności.

Informacje/Zamów tę książkę (w twardej oprawie) or miękka na Amazon.

O autorze

Pema Chödrön jest amerykańską mniszką buddyjską i jedną z czołowych uczennic Chögyama Trungpy, znanego mistrza medytacji. Jest nauczycielką rezydentem w opactwie Gampo w Cape Breton w Nowej Szkocji, pierwszym tybetańskim klasztorze w Ameryce Północnej założonym dla mieszkańców Zachodu. Jest także autorką „Mądrość bez ucieczki"I"Zacznij tam, gdzie jesteś" i wiele innych książek.

Książki tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon