Pomnik Anioła Żalu w rodzinnej działce Hill na cmentarzu Glenwood w Houston w Teksasie. Mike'a Schaffnera, CC BY-NC-ND

Dla wielu kobiet, osób kolorowych, osób LGBTQ, muzułmanów i imigrantów zwycięstwo Donalda Trumpa wydaje się wspierać dyskryminację wobec nich. Akty nienawiści wobec mniejszości pojawiają się jeszcze bardziej bezczelnie.

Kampusy uniwersyteckie zgłaszają coraz większą liczbę incydentów nękanie i zastraszanie związane z wyborami. Trzy dni po wyborach zobaczyłem transparent „Czarne życie ma znaczenie” na ścianie kościoła w Denver poplamiony jaskrawoczerwoną farbą.

Wielu z nas odczuwa ogromny smutek z powodu tego, co wydaje się końcem pewnej idei amerykańskiej demokracji. Wśród takiego bólu i straty wielu desperacko pragnie uzdrowienia. Politycy ze wszystkich stron deklarują, jak Sam Trump zrobił 9 listopada Nov, że „nadszedł czas, aby Ameryka związała rany podziału”.

Pragnienie rozpoczęcia uzdrawiania jest z pewnością zrozumiałe. Ale zanim zaczniemy mieć nadzieję na uzdrowienie, musimy pogrążyć się w żałobie. Jako naukowiec i nauczyciel badam wiele fascynujących sposobów, w jakie biblijne obrazy, słowa, a nawet idea Biblii pomagają ludziom nadawać sens ich życiu.

Oczywiście, Biblia dużo mówi o uzdrowieniu. Ale przynajmniej tyle jest w żałobie. Tradycja biblijna podkreśla znaczenie żałoby przed przejściem do uzdrowienia.

Rozpacz to przyjęcie rzeczywistości bólu i straty.

Rany są prawdziwe

Dla wielu po wyborach umarła wiara w ideę amerykańskiej demokracji. historyk kultury „Pożegnanie Ameryko” Neila Gablera opublikowany dwa dni po wyborach, wyraża dobitnie to poczucie końca wiary w Ameryce:

„Ameryka zmarła 8 listopada 2016 r. Nie z hukiem ani jękiem, ale z własnej ręki w wyniku samobójstwa wyborczego… Jakiekolwiek miejsce, w którym teraz mieszkamy, nie jest tym samym miejscem, w którym było 7 listopada. świata spojrzał na nas 7 listopada, teraz będą na nas patrzeć inaczej”.

Rzeczywiście, niezależnie od tego, kto został wybrany, sam wyścig prezydencki odsłonił śmiertelne rany na naszym ciele. Nie jesteśmy tym, kim myśleliśmy, że jesteśmy.

Jako droga do uzdrowienia, pastorzy i przywódcy religijni, w tym Annę Graham Lotzcórko ewangelistów Billy i Ruth Graham, wzywają do modlitwy i pokuty:

„Kiedy lud Boży będzie się modlił pokornym sercem, żałując za nasze grzechy, wtedy Bóg obiecuje, że wysłucha naszej modlitwy; Wybaczy nam nasze grzechy, a trzecim elementem jest uzdrowienie naszej ziemi”.

Co mówią nam nasze tradycje?

Uzdrowienie nie jest możliwe bez żałoby. Tradycja biblijna zachęca do siedzenia ze smutkiem, zanim sięgnie po nadzieję i uzdrowienie. Nie tylko pozwala na smutek, ale go uprzywilejowuje.

Zamieszkuje nieprzyjemnie długo w dolinach straty i rozpaczy, odmawiając zbyt szybkiego wznoszenia się na horyzonty nadziei.

Pisma Hebrajskie zawierają bowiem bogate słownictwo dotyczące smutku. Za słowami „smutek” i „smutek”, jak odkryłem w swoich badaniach, kryje się 13 różnych hebrajskich słów o konotacjach obejmujących od urazu fizycznego, choroby, żałoby, wściekłości, poruszenia, wzdychania, chwiejnego chwiania się do i tam. Najczęstsze wyrażenia obejmują mieszankę emocjonalnego i fizycznego bólu w obliczu straty.

To uprzywilejowanie smutku przed i przed jakąkolwiek nadzieją na uzdrowienie jest dobitnie wyrażone słowami hebrajskich proroków biblijnych. Jak pokazuje w swojej książce teolog Walter Brueggemann „Rzeczywistość, smutek, nadzieja””, biblijni prorocy nie byli, jak często zakładamy, predyktorami przyszłości.

Byli raczej poetami, którzy, podobnie jak poeci dzisiejsi, oferowali alternatywne sposoby widzenia rzeczy – to znaczy sposób, w jaki imperium (w ich przypadku starożytny Izrael lub Juda) chciało, aby ludzie widzieli rzeczy. Prorok skonfrontował imperialną ideologię starożytnego Izraela szczególnego błogosławieństwa i narodowej wyjątkowości z: realia eksploatacji i przemoc, dzięki której osiągnięto jej pomyślność.

Zwracając się do słuchaczy, którzy całkowicie zaprzeczali, że w ich społeczeństwie są jakieś poważne problemy, prorok dał głos rzeczywistości niesprawiedliwości i zasmucił ból i stratę, która była tego rezultatem. Z żalem skonfrontowali się z zaprzeczeniem ludzi.

Prorocza wyobraźnia

Rozważać te słowa od proroka Amosa, który przemawiał do zamożnych północnego Izraela w VIII wieku p.n.e.:

   Alas for those who are at ease in Zion, 
   and for those who feel secure on Mount Samaria, 
   the notables of the first of the nations ...
   Alas for those who lie on beds of ivory,
   and lounge on their couches ...
   but are not grieved over the ruin of Joseph!
   Therefore they shall now be the first to go into exile,
   and the revelry of the loungers shall pass away.

Równocześnie ogłaszając wyrok za wyzysk biednych i smutek nad ich nieuchronnym upadkiem, prorok woła z przerażeniem za tych, którzy odmawiają sobie nieuczciwego dobrobytu i „nie są zasmuceni” (od hebrajskiego słowa „chalah”, „ zachorował”) na ruinach dookoła.

Chociaż są winni, Amos jednak ubolewa, że ​​w rezultacie „będą teraz pierwszymi, którzy pójdą na wygnanie”. Prorok wypowiada sąd od wewnątrz, zapraszając „nas” do spojrzenia na siebie, do wpatrywania się w rany, do życia w bólu, nie jako drogi do uzdrowienia, ale jako rzeczywistości samej w sobie.

Sednem tej „proroczej wyobraźni” jest smutek. Wtedy i tylko wtedy prorok może stawić czoła rozpaczy zrujnowanego imperium z nadzieją na możliwość uzdrowienia i odbudowy.

Żal jako aktywizm

Współczuję tym, którzy czują potrzebę zrobienia czegoś, wręcz przeciwstawienia się rozpaczy i wznowienia walki o sprawiedliwość. Jako czarna feministyczna prawniczka Florynce’a Kennedy’ego słynne powiedzenie,

„Nie męcz się. Zorganizować."

Baner „Black Lives Matter” na ścianie kościoła w Denver poplamiony jaskrawoczerwoną farbą. Timothy Beal, CC BY

Ale co, jeśli żal jest rodzajem aktywizmu? A co, jeśli jednym z najbardziej wywrotowych działań w tej chwili jest udzielenie głosu naszemu smutkowi? Odmówić „przejścia”? Taki żal zaprzecza temu, że może odwrócić wzrok w desperackiej pogoni za uzdrowieniem. Tak jak nie ma pokoju bez sprawiedliwości, tak nie ma uzdrowienia bez żalu.

Dzień wyborów Donalda Trumpa był jednocześnie rocznicą obu Noc Kryształowa – pogrom w 1938 r., kiedy nazistowscy żołnierze i obywatele niemieccy zaatakowali i zabili wielu Żydów oraz zniszczyli żydowskie przedsiębiorstwa, szkoły i szpitale – oraz Upadek muru berlińskiego w 1989 roku.

Ten zbieg okoliczności przypomina nam, że razem jesteśmy zdolni zarówno do okropnego horroru, jak i cudownego wyzwolenia. Nawet teraz. Różnica może polegać zarówno na tym, jak się smucimy, jak i na tym, jak leczymy.

O autorze

Timothy Beal, profesor religii i kierownik Katedry Studiów Religijnych, Case Western Reserve University

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon