Cia: Roberta Allmanna
Spotkałem kobietę, która pracuje z mamą Kogi, czyli szamanką z Sierra Nevada w Kolumbii. Przybył do Kalifornii kilka lat temu i przeprowadził rozległe ceremonie w określonym miejscu lądu. Powiedział: „Lepiej odprawiaj tu regularnie ceremonię, bo inaczej wybuchną poważne pożary”. Nikt nie odprawiał ceremonii, aw następnym roku wybuchły pożary lasów. Wrócił później i powtórzył swoje ostrzeżenie. „Jeśli nie odprawisz ceremonii, pożary będą jeszcze gorsze”. W następnym roku pożary były gorsze. Przyszedł ponownie i po raz trzeci wydał ostrzeżenie: „Czy ceremonie, czy pożary w tej części świata będą jeszcze gorsze”. Niedługo potem Ognisko zdewastowało okolicę.
Później kobieta dowiedziała się, że miejsce, które zidentyfikował szaman Kogi, było miejscem ludobójczej masakry rdzennej ludności, która tam mieszkała. Jakoś był w stanie to dostrzec. W jego rozumieniu taka przerażająca trauma dotyka nie tylko ludzi, ale także ziemię. Będzie rozgniewany, pozbawiony równowagi, niezdolny do utrzymania harmonii, dopóki nie zostanie uzdrowiony przez ceremonię.
Dwa lata temu spotkałem kilku księży Dogonów i zapytałem ich o ich poglądy na zmiany klimatyczne. Podobnie jak Kogi, Dogoni utrzymywali praktyki ceremonialne nienaruszone od tysięcy lat. Mężczyźni powiedzieli: „To nie jest to, co myślicie. Największym powodem, dla którego klimat szaleje, jest to, że usunięto święte artefakty z miejsc, do których należą, z miejsc, w których zostały umieszczone z wielką rozwagą i starannością, i przeniosłeś je do muzeów w Nowym Jorku i Londynie”.
W ich rozumieniu te artefakty i otaczające je ceremonie utrzymują przymierze między ludźmi a Ziemią. W zamian za zapłatę piękna i uwagi, Ziemia zapewnia środowisko odpowiednie do zamieszkania przez człowieka.
Co dobrego przyniesie ceremonia?
Moja przyjaciółka Cynthia Jurs od kilkudziesięciu lat organizuje ceremonie, podczas których zakopuje wazy ze skarbem ziemi, tybetańskie naczynia religijne wykonane w klasztorze w Nepalu według określonej procedury rytualnej. Nauczyła się praktyki od – brzmi to jak banał, ale tak się stało – od 106-letniego Lamy w himalajskiej jaskini. Zapytała go: „Jak najlepiej służyć uzdrowieniu świata?” Powiedział jej: „Cóż, za każdym razem, gdy gromadzisz ludzi do medytacji, ma to działanie lecznicze, ale jeśli chcesz zrobić więcej, możesz zakopać wazy skarbów ziemi”.
Początkowo Cynthia była rozczarowana tą sugestią. Była wielbicielką buddyzmu tybetańskiego i była całkiem pewna, że to była piękna ceremonia iw ogóle, ale daj spokój, istnieją prawdziwe społeczne i ekologiczne szkody, które wymagają uzdrowienia. Ludzie muszą być zorganizowani. Systemy muszą się zmienić. Co dobrego przyniesie ceremonia?
Mimo to przyjęła w darze partię waz, które Lama polecił wykonać w pobliskim klasztorze. Pięć lat później zaczęła podróżować po świecie do miejsc, w których ziemia i ludzie doznali wielkiego urazu, aby pochować wazony zgodnie z ceremonialnymi instrukcjami. W niektórych z tych miejsc miały miejsce cuda duże i małe, w tym przyziemne cuda społeczne, takie jak zakładanie centrów pokoju. Z tego, co może zaobserwować, ceremonie działają.
Spotkanie Rytuału, Ceremonii i Materialności
Jak mamy rozumieć takie historie? Politycznie poprawny współczesny umysł chce szanować inne kultury, ale waha się poważnie przyjąć radykalnie odmienny pogląd na przyczynowość, który wyznają. Ceremonie, o których mówię, należą do innej kategorii niż to, co współczesny umysł uważa za praktyczne działanie na świecie. Tak więc konferencja klimatyczna może rozpocząć się od zaproszenia rdzennej osoby do przywołania czterech kierunków, zanim przejdziemy do poważnej sprawy metryk, modeli i polityki.
W tym eseju zbadam inny pogląd na to, co współcześni ludzie mogą czerpać z ceremonialnego podejścia do życia, praktykowanego przez to, co Orland Bishop nazywa „kulturami pamięci” – ludy tradycyjne, tubylcze i lokalne, jak również ezoteryczne rody wewnątrz dominująca kultura.
Ta alternatywa nie zastępuje racjonalnego, pragmatycznego podejścia do rozwiązywania problemów osobistych czy społecznych. Nie stoi też obok, lecz oddzielone od podejścia pragmatycznego. Nie jest też pożyczaniem lub importowaniem ceremonii innych ludzi.
Jest to połączenie ceremoniału z pragmatykiem zbudowanym na zupełnie innym sposobie widzenia świata.
Rozróżnienie między ceremonią a rytuałem
Zacznijmy od tymczasowego rozróżnienia między ceremonią a rytuałem. Chociaż możemy ich nie rozpoznać, współczesne życie jest pełne rytuałów. Przeciągnięcie karty kredytowej to rytuał. Stanie w kolejce to rytuał. Procedury medyczne to rytuały. Podpisanie umowy to rytuał. Kliknięcie „Zgadzam się” na „Regulamin” jest rytuałem.
Rozliczanie podatków to skomplikowany rytuał, który dla wielu osób wymaga pomocy księdza – wtajemniczonego w tajemne rytuały i zasady, biegle posługującego się specjalnym językiem, który laik ledwo rozumie, i wyróżniającym się dodaniem honorowych liter do swojego nazwiska – poprawnie wypełnić. CPA pomaga ci wykonać ten rytuał, który pozwala ci pozostać członkiem w dobrej kondycji społeczeństwa.
Rytuały polegają na manipulowaniu symbolami w określony sposób lub sekwencję w celu utrzymania relacji ze światem społecznym i materialnym. Zgodnie z tą definicją rytuał nie jest ani dobry, ani zły, a jedynie sposób, w jaki ludzie i inne istoty utrzymują swoją rzeczywistość razem.
Ceremonia jest więc szczególnym rodzajem rytuału. Jest to rytuał wykonywany ze świadomością, że ktoś przebywa w obecności sacrum, że święte istoty obserwują cię lub że Bóg jest twoim świadkiem.
Ci, dla których światopogląd nie ma miejsca dla świętych, świętych istot lub Boga, uznają ceremonię za przesądny nonsens lub w najlepszym razie psychologiczną sztuczkę, przydatną być może do uspokojenia umysłu i skupienia uwagi.
Teraz trzymaj się. W światopoglądzie, w którym jest miejsce dla świętych, świętych istot lub Boga, czy nie jest prawdą, że On lub Ona lub Oni zawsze nas obserwują, obserwują wszystko, co robimy? Czy to nie uczyniłoby wszystkiego ceremonią?
Tak, to by było – gdybyś był stale w odczuwanej obecności sacrum. Jak często to jest? I jak często, zapytany, byś tylko twierdził, że wiesz, że święte istoty obserwują, nie wiedząc w tej chwili na wskroś?
Z znikomymi wyjątkami, ludzie religijni, których znam, nie wydają się przez większość czasu zachowywać tak, jakby myśleli, że Bóg patrzy i słucha. Wyjątki wykraczają poza wszelką konkretną wiarę. Rozpoznaje się je po pewnym rodzaju grawitacji, którą niosą. Wszystko, co mówią i robią, niesie ze sobą jakiś moment, wagę. Ich gravitas przenika poza uroczystymi okazjami do ich śmiechu, ich ciepła, ich złości i zwykłych chwil. A kiedy taka osoba wykonuje ceremonię, to tak, jakby w pomieszczeniu zmieniała się grawitacja.
Ceremonia nie jest ucieczką z pomieszanego świata materii w hokus-pokusową sferę duchowości. To pełniejsze objęcie materiału. Jest praktyką okazywania należnego szacunku materialności, zarówno świętej samej w sobie, jak i świętej, ponieważ jest to Boże arcydzieło. Przy ołtarzu tak właśnie kładzie się świece. Mam w głowie obraz człowieka, od którego nauczyłem się znaczenia ceremonii. Jest świadomy i precyzyjny; nie sztywny, ale ani niechlujny. Zwracając uwagę na konieczność chwili i miejsca, z każdego ruchu tworzy sztukę.
Podczas ceremonii w pełni wykonuje się zadanie, wykonując każdą czynność tak, jak powinna. Ceremonia jest zatem praktyką na całe życie, praktyką robienia wszystkiego tak, jak należy. Poważna praktyka ceremonialna jest jak magnes, który dopasowuje coraz więcej życia do swojego pola; jest to modlitwa, która prosi: „Niech wszystko, co robię, będzie ceremonią. Obym robił wszystko z pełną uwagą, pełną starannością i pełnym szacunkiem dla tego, czemu służy.”
Praktyczność i szacunek
Najwyraźniej więc narzekanie, że te wszystkie dni ceremonii lepiej byłoby spędzić na sadzeniu drzew lub prowadzeniu kampanii przeciwko przemysłowi pozyskiwania drewna, pomija coś ważnego. Przesiąknięta ceremonią sadzarka zadba o właściwe umieszczenie każdego drzewa i właściwy dobór drzewa do każdego mikroklimatu i niszy ekologicznej. Zatroszczy się o to, aby zasadzić go na odpowiedniej głębokości, a następnie zapewnić mu odpowiednią ochronę i opiekę. Będzie się starała zrobić to dobrze.
Podobnie, prowadzący kampanię rozróżni, co naprawdę należy zrobić, aby powstrzymać projekt wyrębu, a co może zamiast tego zadowolić ego jego krzyżowca, kompleks męczennika lub poczucie własnej racji. Nie zapomni, czemu służy.
Nonsensem jest mówienie o rdzennej kulturze: „Powód, dla którego żyją na ziemi w sposób zrównoważony przez pięć tysięcy lat, nie ma nic wspólnego z ich przesądnymi ceremoniami. To dlatego, że są wnikliwymi obserwatorami przyrody, którzy myślą o siedmiu pokoleniach w przyszłości”. Ich szacunek i dbałość o subtelne potrzeby miejsca jest nieodłączną częścią ich ceremonialnego podejścia do życia.
Nastawienie, które wzywa nas do ceremonii, jest tym samym nastawieniem, które wzywa nas do pytania: „Czego chce ziemia? Czego chce rzeka? Czego chce wilk? Czego chce las? a następnie zwraca baczną uwagę na wskazówki. Utrzymuje ziemię, rzekę, wilka i las w statusie bytu – zaliczając je do świętych istot, które zawsze czuwają i które mają potrzeby i zainteresowania splecione z naszymi.
To, co mówię, może wydawać się sprzeczne z naukami teistycznymi, więc tym, którzy wierzą w Boga stwórcę, zaproponuję tłumaczenie. Bóg wygląda z każdego drzewa, wilka, rzeki i lasu. Nic nie zostało stworzone bez celu i intencji. Pytamy więc: Jak możemy uczestniczyć w realizacji tego celu? Wynik będzie taki sam, jak pytanie: Czego chce las? Przetłumaczenie reszty tego eseju na język teistyczny pozostawiam czytelnikowi.
Osobiście nie mogę twierdzić, że jestem kimś, kto wie, że święte istoty zawsze go obserwują. W moim wychowaniu święte istoty, takie jak niebo, słońce, księżyc, wiatr, drzewa i przodkowie, wcale nie były świętymi istotami. Niebo było zbiorem cząsteczek gazu wylatujących w pustkę kosmosu. Słońce było kulą topniejącego wodoru. Księżyc był kawałkiem skały (a skała skupiskiem minerałów, a minerał wiązką nieożywionych cząsteczek...). Wiatr był cząsteczkami w ruchu, napędzanymi siłami geomechanicznymi. Drzewa były kolumnami biochemii, a przodkowie byli zwłokami w ziemi. Świat na zewnątrz nas był niemy i martwy, arbitralna walka siły i masy. Nie było tam niczego, żadnej inteligencji, która mogłaby mnie widzieć, i żadnego powodu, by zrobić coś lepszego, niż mogłoby to uzasadnić racjonalnie przewidywalne konsekwencje.
Dlaczego powinienem trzymać świecę na moim ołtarzu w odpowiedniej pozycji? To po prostu wosk utlenia się wokół knota. Jego umieszczenie nie wywiera żadnego wpływu na świat. Po co mam ścielić łóżko, skoro będę w nim znowu spać następnej nocy? Dlaczego miałbym robić coś lepszego niż to, co trzeba zrobić dla klasy, szefa lub rynku? Dlaczego miałbym kiedykolwiek starać się zrobić coś piękniejszego, niż jest to konieczne? Po prostu pójdę na skróty – nikt się nie dowie. W mojej dziecięcej wyobraźni słońce, wiatr i trawa mogą mnie widzieć, ale daj spokój, oni tak naprawdę mnie nie widzą, nie mają oczu, nie mają centralnego układu nerwowego, nie są istotami takimi jak ja jestem. To jest ideologia, w której dorastałem.
Obrzędowy pogląd nie zaprzecza, że można z pożytkiem widzieć niebo jako wiązkę cząstek gazu lub kamień jako kompozyt minerałów. Po prostu nie ogranicza do tego nieba ani kamienia. Uznaje za prawdziwe i użyteczne inne sposoby ich postrzegania, nie uprzywilejowując ich redukcjonistycznej kompozycji tym, czym są „w rzeczywistości”. Dlatego alternatywą dla światopoglądu mojego wychowania nie jest porzucenie praktyczności na rzecz jakiejś ceremonialnej estetyki.
Podział na praktyczność i estetykę jest fałszem. Stoi tylko w relacji przyczynowej życia, która neguje jego tajemniczą i elegancką inteligencję. Rzeczywistość nie jest taka, jak nam powiedziano. W świecie pozaludzkim działają inteligencje, a oprócz zasad siły działają również zasady przyczynowe. Synchroniczność, rezonans morficzny i autopoeza, chociaż nie są sprzeczne z przyczynowością opartą na sile, mogą poszerzyć nasze horyzonty możliwości. W związku z tym nie jest tak, że ceremonia „sprawi” różne rzeczy na świecie; chodzi o to, że ciągnie i formuje rzeczywistość w formę, w której dzieją się różne rzeczy.
Życie pozbawione ceremonii pozostawia nas bez sojuszników. Odcięci od naszej rzeczywistości, zostawiają nas w świecie bez inteligencji – obrazie ideologii modernistycznej. Mechaniczny światopogląd staje się samospełniającą się przepowiednią i rzeczywiście pozostaje nam tylko siła, dzięki której możemy wpływać na świat.
Zmiana, którą oferują tradycyjni ludzie, tacy jak Kogi czy Dogon, polega na nieprzyjmowaniu lub naśladowaniu ich ceremonii; jest to światopogląd, który utrzymuje nas, ludzi, towarzyszących światu, uczestnicząc w pogawędce inteligencji we wszechświecie pełnym istot. Ceremonia deklaruje wybór życia w takim wszechświecie i uczestniczenia w jego kształtowaniu się rzeczywistości.
Ceremonia uzdrawiania środowiskowego
Praktycznie mówiąc – czekaj! Wszystko, co powiedziałem, jest już wybitnie praktyczne. Zamiast tego pozwólcie, że powiem o rozszerzeniu ceremonialnego umysłu na sferę polityki i praktyki środowiskowej. Oznacza to, że należy postępować właściwie w każdym miejscu na Ziemi, rozumieć je jako istotę i wiedzieć, że jeśli każde miejsce, gatunek i ekosystem będziemy traktować jako święte, zaprosimy również planetę do świętej całości.
Czasami działania wynikające z postrzegania każdego miejsca jako świętego łatwo wpasowują się w logikę sekwestracji dwutlenku węgla i zmian klimatycznych, na przykład gdy zatrzymujemy rurociąg w celu ochrony świętych wód. Innym razem logika budżetu węglowego wydaje się być sprzeczna z instynktami ceremonialnego umysłu.
Dziś usuwa się lasy, by zrobić miejsce dla mega-macierzy słonecznych, a gigantyczne turbiny wiatrowe, które górują nad krajobrazem, zabijają ptaki. Co więcej, wszystko, co nie wykazuje łatwo wpływu na gazy cieplarniane, staje się niewidoczne dla decydentów w zakresie ochrony środowiska. Jaki jest praktyczny wkład żółwia morskiego? Słoń? Jakie to ma znaczenie, jeśli niechlujnie położę świecę na ołtarzu?
Wszystko się liczy, każdy szczegół ma znaczenie
W ceremonii liczy się wszystko i dbamy o każdy szczegół. W miarę jak podchodzimy do ekologicznego leczenia z ceremonialnym umysłem, nasza uwaga staje się coraz bardziej widoczna. W miarę jak nauka ujawnia znaczenie istot wcześniej niewidzialnych lub zbanalizowanych, zakres ceremonii rozszerza się. Gleba, grzybnia, bakterie, formy dróg wodnych... każde z nich wymaga swojego miejsca na ołtarzu naszych praktyk rolniczych, leśnych i wszelkich związków z resztą życia. W miarę pogłębiania się subtelności naszego rachunku przyczynowego, widzimy na przykład, że motyle, żaby czy żółwie morskie mają kluczowe znaczenie dla zdrowej biosfery. W końcu zdajemy sobie sprawę, że ceremonialne oko jest dokładne: że zdrowia środowiskowego nie można zredukować do kilku mierzalnych wartości.
Nie sugeruję tutaj porzucenia projektów remediacyjnych, które mogą opierać się na grubszym zrozumieniu bytu świata; to znaczy, że może to być mechanistyczne w ich koncepcji natury. Musimy rozpoznać kolejny krok naprzód w pogłębianiu ceremonialnego związku.
Ostatnio korespondowałem z Ravim Shahem, młodym mężczyzną z Indii, który wykonuje zapierającą dech w piersiach pracę przy regenerowaniu stawów i otaczającej je ziemi. Wzorując się na Masanobu Fukuoce, przykłada największą delikatność, umieszczając tu trzciny, tam usuwając inwazyjne drzewo, ufając we wrodzone regeneracyjne moce natury. Im bardziej minimalizuje swoją ingerencję, tym większy jest jej efekt.
Nie oznacza to, że zerowa ingerencja byłaby najpotężniejsza ze wszystkich. Chodzi o to, że im dokładniejsze i dokładniejsze jest jego zrozumienie, tym lepiej jest on w stanie dostosować się do ruchu natury i służyć mu, i tym mniej musi ingerować, aby to osiągnąć. W rezultacie stworzył – a dokładniej służył tworzeniu – bujnej i zielonej oazy w niszczejącym krajobrazie; żywy ołtarz.
Ravi jest, co zrozumiałe, niecierpliwy z powodu dużych projektów rekultywacji wody, takich jak te, które opisałem w mojej książce: praca Rajendry Singha w Indiach i renowacja lessowego płaskowyżu w Chinach, które nie zbliżają się nawet do jego stopnia czci i dbałości o mikrolokalne szczegóły. Projekty te wynikają z bardziej konwencjonalnego, mechanistycznego rozumienia hydrologii.
Gdzie jest świętość? On pyta. Gdzie jest upokorzenie ku niezwykłej mądrości współzależnych ekosystemów, unikalnych dla każdego miejsca? Oni tylko budują stawy. Może tak, powiedziałem, ale musimy spotykać ludzi tam, gdzie są i celebrować każdy krok we właściwym kierunku. Te mechanistyczne projekty hydrologiczne niosą ze sobą również szacunek dla wody. Projekt Raviego pozwala rzucić okiem na to, co może być, bez wskazywania pracy, która stanowi pierwszy z wielu kroków prowadzących do tego celu.
Dodam do tego, że aby ziemia mogła się wyleczyć, potrzebuje przykładu zdrowia, rezerwuaru zdrowia, z którego można się uczyć. Założona przez niego oaza zdrowia ekologicznego może promieniować na zewnątrz poprzez otoczenie społeczne i ekologiczne, przekazując zdrowie do pobliskich miejsc (na przykład zapewniając schronienie i tarliska dla roślin i zwierząt) oraz przenosząc inspirację do innych uzdrowicieli ziemi. Właśnie dlatego Amazonia jest tak ważna, zwłaszcza jej region górnego biegu, który jest prawdopodobnie największym nienaruszonym zbiornikiem i źródłem ekologicznego zdrowia na świecie. To tam pamięć Gai o zdrowiu, o przeszłym i przyszłym uzdrowionym świecie, wciąż pozostaje nienaruszona.
Naprawa ziemi przez Raviego funkcjonuje dokładnie jako ceremonia. Można by powiedzieć: „Nie rób specjalnych ceremonii – każdy akt powinien być ceremonią. Po co wyróżniać te dziesięć minut jako wyjątkowe. W ten sam sposób można by nalegać, aby każde miejsce na Ziemi było natychmiast traktowane tak, jak Ravi traktuje swoje.
Jednak większość z nas, podobnie jak całe społeczeństwo, nie jest gotowa na taki krok. Przepaść jest zbyt wielka. Nie możemy oczekiwać, że z dnia na dzień zniszczymy nasze systemy techno-przemysłowe, systemy społeczne czy naszą głęboko zaprogramowaną psychologię. To, co działa dla większości z nas, to ustanowienie jednej oazy doskonałości – ceremonii – najlepiej jak potrafimy, a następnie umożliwienie jej rozprzestrzeniania się w naszym życiu, stopniowo przynosząc więcej uwagi, piękna i mocy do każdego działania. Aby każdy akt stał się ceremonią, zaczyna się od uczynienia jednego aktu ceremonią.
Ceremonia od pierwszych zasad
Wprowadzanie jakiejś części życia do ceremonii nie kwalifikuje reszty do kategorii przyziemnych lub bezceremonialnych. Wykonując ceremonię chcemy, aby promieniowała przez nasz dzień lub tydzień. Jest kamieniem probierczym pośród życia krzepki i chrzanić. Tak więc nie mamy jedynie zachować kilku dzikich miejsc, sanktuariów lub parków narodowych, lub przywrócić kilku miejscom do nieskazitelnego stanu; są to raczej gwiazdy przewodnie: przykłady i przypomnienia tego, co jest możliwe. Ponieważ ludzie jak Ravi zarządzają takimi miejscami, jesteśmy wezwani do tego, aby ich trochę, a potem coraz więcej, we wszystkie miejsca. Kiedy ustanawiamy w naszym życiu maleńki moment ceremonii, jesteśmy wezwani, aby wnieść jej trochę, a potem coraz więcej, we wszystkie chwile.
Jak przywrócić ceremonię w społeczeństwie, w którym jest prawie nieobecna? Powiedziałem już, że nie ma naśladować ani importować ceremonii innych kultur. Nie jest też koniecznie reanimacja ceremonii własnej linii krwi, wysiłek, który unikając pozorów przywłaszczenia kulturowego, ryzykuje przywłaszczenie własnej kultury. Ceremonie są jednak żywe; próby ich naśladowania lub zachowania przynoszą nam tylko ich wizerunek.
Jaka opcja pozostaje w takim razie? Czy tworzyć własne ceremonie? Ściśle mówiąc, nie. Ceremonie nie są tworzone, są odkrywane.
Oto jak to może działać. Zaczynasz od podstawowej ceremonii, być może zapalając świecę każdego ranka i poświęcając chwilę na medytację nad tym, kim chcesz być dzisiaj. Ale jak idealnie zapalić świecę? Może podnosisz go i przechylasz nad meczem. Gdzie umieszczasz mecz? Może na małym talerzyku, trzymanym z boku. I odkładasz świecę z powrotem, dokładnie. Wtedy może zadzwonisz trzy razy. Jak długo między dzwonkami? Śpieszysz się? Nie, czekasz, aż każdy ton zamieni się w ciszę? Tak, tak to zrobić....
Odkrywanie ceremonii
Nie mówię, że te zasady i procedury powinny rządzić twoją ceremonią. Aby odkryć ceremonię, postępuj zgodnie z wątkiem „Tak, tak to zrobić”, ujawnia się uważność. Obserwując, słuchając, koncentrując uwagę, odkrywamy, co robić, co mówić i jak uczestniczyć. Nie różni się to od tego, jak ludzie tacy jak Fukuoka uczą się właściwych relacji z ziemią.
Świeca może przerodzić się w mały ołtarz, a jej zapalenie w dłuższą ceremonię opieki nad tym ołtarzem. Następnie promieniuje na zewnątrz. Być może wkrótce z taką samą starannością zorganizujesz swoje biurko. I twój dom. A potem przykładasz tę samą troskę i intencjonalność do swojego miejsca pracy, swoich relacji i jedzenia, które wkładasz do swojego ciała.
Z czasem ceremonia staje się punktem zaczepienia zmiany rzeczywistości, w której żyjesz. Może się okazać, że życie organizuje się wokół intencji stojącej za ceremonią. Możesz doświadczyć synchroniczności, która wydaje się potwierdzać, że rzeczywiście działa tutaj większa inteligencja.
Gdy to się dzieje, narasta uczucie, że towarzyszą nam tu niezliczone istoty. Ceremonia, która ma sens tylko wtedy, gdy patrzą święte istoty, wciąga nas w empiryczną rzeczywistość, w której rzeczywiście obecne są święte istoty. Im bardziej są obecni, tym głębsze jest zaproszenie do robienia większej liczby aktów, właściwie każdego aktu, ceremonii wykonanej z pełną uwagą i uczciwością. Jakie byłoby wtedy życie? Jaki byłby wtedy świat?
Pełna uwaga i integralność przybierają różne formy w różnych okolicznościach. W rytuale oznacza coś zupełnie innego niż w grze, rozmowie czy gotowaniu obiadu. W jednej sytuacji może wymagać precyzji i porządku; w innym spontaniczność, śmiałość lub improwizacja. Ceremonia nadaje ton każdemu czynowi i słowu dopasowanemu do tego, kim naprawdę jest się, kim chce się być i światem, w którym chce się żyć.
Ceremonia daje wgląd w święte miejsce, miejsce przeznaczenia:
Każdy akt to ceremonia.
Każde słowo modlitwą.
Każdy spacer to pielgrzymka.
Każde miejsce sanktuarium.
Sanktuarium łączy nas z sacrum, które przekracza wszelkie sanktuarium i obejmuje każdą świątynię. Ceremonia może zmienić miejsce w sanktuarium, oferując koło ratunkowe rzeczywistości, w której wszystko jest święte; jest placówką tej rzeczywistości lub tej historii świata. W ten sam sposób wyleczony kawałek ziemi jest przyczółkiem tych pozostałych oaz pierwotnej witalności Ziemi, takich jak Amazonka, Kongo i rozproszone niezakłócone rafy koralowe, bagna namorzynowe i tak dalej.
Patrzymy z rozpaczą na plan nowego rządu brazylijskiego dotyczący splądrowania Amazonii i zastanawiamy się, co możemy zrobić, aby ją uratować. Do tego z pewnością potrzebne są działania polityczne i gospodarcze, ale jednocześnie możemy operować na innej głębokości. Każde miejsce uzdrowienia na ziemi karmi również Amazonkę i przybliża nas do świata, w którym pozostaje nienaruszona. Wzmacniając nasze relacje z takimi miejscami, wzywamy niepoznawalne moce, aby wzmocnić naszą determinację i koordynować nasze sojusze.
Istoty, które wykluczyliśmy z naszej rzeczywistości, istoty, które w naszej percepcji zredukowaliśmy do nieistnienia, wciąż na nas czekają. Nawet przy całym moim odziedziczonym niedowierzaniu (mój wewnętrzny cynik, wykształcony w nauce, matematyce i filozofii analitycznej, jest co najmniej tak ostry jak twój), jeśli pozwolę sobie na kilka chwil uważnej ciszy, czuję, jak te istoty się gromadzą. Zawsze pełni nadziei, zbliżają się do uważności.
Czy ty też je czujesz? Może wśród wątpliwości i bez pobożnych życzeń, czy możesz je poczuć? To takie samo uczucie, jak przebywanie w lesie i nagle uświadamianie sobie, jakby po raz pierwszy: las żyje. Słońce mnie obserwuje. I nie jestem sam.
Przedrukowane z Blog Charlesa Eisensteina, za zgodą.
Zarezerwuj tego autora
Piękniejszy świat, o którym wiedzą nasze serca, jest możliwy
Charles Eisenstein
Co możemy zrobić w czasach kryzysu społecznego i ekologicznego jako jednostki, aby uczynić świat lepszym miejscem? Ta inspirująca i dająca do myślenia książka służy jako wzmacniające antidotum na cynizm, frustrację, paraliż i przytłoczenie, które odczuwa wielu z nas, zastępując ją ugruntowanym przypomnieniem tego, co jest prawdą: wszyscy jesteśmy połączeni i nasze małe, osobiste wybory posiadać nieoczekiwaną moc transformacyjną. Poprzez pełne przyjęcie i praktykowanie tej zasady wzajemnych powiązań – zwanej współistnieniem – stajemy się skuteczniejszymi agentami zmiany i mamy silniejszy pozytywny wpływ na świat.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę i / lub pobierz edycję Kindle.
O autorze
Charles Eisenstein jest mówcą i pisarzem skupiającym się na tematach cywilizacji, świadomości, pieniędzy i ewolucji kulturowej człowieka. Jego wirusowe filmy krótkometrażowe i eseje online uczyniły z niego filozofa społecznego i kontrkulturowego intelektualistę, który sprzeciwia się gatunkom. Charles ukończył Uniwersytet Yale w 1989 r., uzyskując dyplom z matematyki i filozofii, a następne dziesięć lat spędził jako tłumacz języka chińskiego na angielski. Jest autorem kilku książek, m.in Święta ekonomia i Wznoszenie się ludzkości. Odwiedź jego witrynę internetową pod adresem charleseisenstein.net
Przeczytaj więcej artykułów Charlesa Eisensteina. Odwiedź jego strona autora.
Wideo z Charlesem: Dlaczego wierzę w widok żywej planety
{vembed Y=S3ZzLyBRZWo}
