Przewijanie wiadomości o pożarze Notre Dame w mediach społecznościowych było jak oglądanie tworzonego archiwum żalu w czasie rzeczywistym, gdy ludzie wyrażali swoje przerażenie i smutek z powodu wyrządzonych szkód.

Dlaczego jest tak, że niektóre miejsca dziedzictwa publicznie wywołują więcej emocji niż inne? Nie ma prostej odpowiedzi na to pytanie. Ale wylanie żalu po Notre Dame nie wynika tylko z tego, że jest to piękna gotycka katedra, ani dlatego, że jest ważniejsza niż inne miejsca.

Po pierwsze, niektóre miejsca dziedzictwa mogą wydawać się bardziej symbolicznie ważne niż inne, ponieważ wiemy o nich więcej dzięki historii, turystyce lub powiązaniom osobistym.

Są miejscami docelowymi; ponieważ podróże rekreacyjne przyczyniły się do rozwoju turystyki, zostały one przekształcone przez miliony odwiedzających, a ich widoczność wzrosła tylko dzięki zdjęciom udostępnianym w mediach społecznościowych. Notre Dame stała się ikoną, łatwo rozpoznawaną przez wielu jako przedstawicielka ludzkiej kultury, przewyższającą w pewnym sensie jej materialną jaźń.

Wielu z nas przyniesie wspomnienia z wizyty w katedrze i nasze zrozumienie jej znaczenia do obrazów płonącej Notre Dame, co może wyjaśniać, dlaczego tak mocno odczuwamy zniszczenie tego dziedzictwa. Jak wyjaśnił Roland Barthes w swoim wpływowym tekście fotograficznym Aparat Lucidainterpretujemy obrazy zgodnie z normami politycznymi, społecznymi i kulturowymi.

{youtube}xL9BUSvuQXY{/youtube}

Świadomość, że Notre Dame przetrwała dwie wojny światowe, Rewolucję Francuską i Komunę Paryską, a także okupację hitlerowską i zamiar zrównania jej z ziemią przez Hitlera, może również zmienić nasze spojrzenie i odczucia wobec tego miejsca.

Jak gdzieś to zostało zawarte w wielu dziełach literackich i filmowych – zwłaszcza w powieści Victora Hugo Dzwonnik z Notre Dame i adaptacja filmowa Disneya – Notre Dame była już częścią dziedzictwa ludzkości.

To może pomóc wyjaśnić, dlaczego niektóre miejsca przyciągają uwagę tylko w momentach zniszczenia lub ikonoklazmu (zniszczenia obrazu z powodów politycznych i religijnych), a nie jako ikona.

Na przykład w 2001 r. reżim talibów wysadził w powietrze dwa z najwyższych przedstawień Buddy w dolinie Bamiyan w Afganistanie. Brak cyrkulacji w mediach dotyczących tego zniszczenia, w porównaniu z tym, czego byliśmy świadkami dzisiaj, sugeruje, że znamy posągi Buddów bardziej poprzez ich zniszczenie niż wspólną historię i wartości, które im przypisaliśmy – przynajmniej w świecie zachodnim.

Powinniśmy mieć świadomość, że wszystkie miejsca dziedzictwa zasługują na taką samą uwagę, niezależnie od ich „instagramowalności”.

As widzieliśmy dzisiaj, ludzie śpiewali i modlili się przed Notre Dame, a części dachu i iglicy katedry spadły na ich śmierć. Chociaż trudno jest zmierzyć emocjonalny wpływ utraty pomnika przez pożar, to jednak jest on całkiem realny.

O autorze

Jose Antonio Gonzalez Zarandona, Associate Research Fellow, specjalista ds. niszczenia dziedzictwa, Uniwersytet Deakin oraz Cristina Garduño Freeman, pracownik naukowy, Australijskie Centrum Historii Architektury, Dziedzictwa Miejskiego i Kulturowego (ACAHUCH), University of Melbourne

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon