Coraz częściej milenialsi z Ameryki Północnej identyfikują się jako duchowi, a nie religijni. Dla nich część tej duchowości oznacza współczucie, empatię i otwarte serce. (Shutterstock)

Duchowość stała się modnym hasłem w dzisiejszej kulturze, zwłaszcza dla pokolenia milenialsów. Coraz częściej Amerykanie z Ameryki Północnej identyfikują się jako: duchowy w przeciwieństwie do religijnego.

Co stoi za rosnącą popularnością duchowości bez religii? Niektórzy krytycy sugerowali, że jest to produkt uboczny współczesnej obsesyjnej kultury, dowód na epidemia narcyzmu. Ta krytyka jest podobna do krytyki zapoczątkowanej w pokoleniu milenialsów (urodzonych w latach 1980-2000), co niektórzy uczeni nazwali „Pokolenie mnie."

Chociaż nie zgadzam się z tymi charakterystykami, uważam, że w tej historii jest coś więcej. Od 2015 roku prowadzę dogłębne badania z kanadyjskimi millenialsami, wywiady 33 kanadyjskich milenialsów, którzy identyfikują się jako duchowi, ale nie religijni — w celu lepszego zrozumienia ich przekonań i praktyk.

Wierzę, że kiedy ludzie nazywają siebie duchowymi, zasadniczo sygnalizują trzy rzeczy: po pierwsze, że wierzą, że na świecie jest coś więcej niż na pierwszy rzut oka, to znaczy więcej niż tylko materiał. Po drugie, starają się zająć swoim życiem wewnętrznym — stanami psychicznymi i emocjonalnymi — w nadziei zdobycia pewnego rodzaju samoświadomości. Po trzecie, że cenią sobie następujące cnoty: współczucie, empatię i otwartość serca.

Pytania o znaczenie i wartość na świecie

Początki słowa „duchowość” w kontekście teologii chrześcijańskiej leżą w łacińskim rzeczowniku spirytualizm, który wywodzi się od greckiego rzeczownika pneuma, oznaczającego ducha. Co ciekawe, „duch” w swoim pierwotnym kontekście nie był przeciwieństwem „fizycznego” czy „materialnego”, ale „ciała”, czyli wszystkiego, co nie jest z Boga. Dlatego „osoba duchowa” w swoim pierwotnym znaczeniu chrześcijańskim była po prostu osobą, w której mieszkał Duch Boży.

Mimo to wśród milenialsów, z którymi rozmawiałem, „duchowość” jest ogólnie przeciwstawiana „materialności”. Wskazuje zatem na to, czego potrzebujemy do życia, ale czego nie możemy dostrzec ani zmierzyć.

Religia, jak myśli wielu konwencjonalnie, zajmuje się dziedziną ludzkiego doświadczenia, która dotyczy naszych najbardziej podstawowych pytań — kwestii znaczenia, celu i wartości. Lecz odkąd Oświecenia wiele osób w krajach północnoatlantyckich rozwinęło samoświadomość siebie jako świeckich lub nowoczesnych”..

Dla wielu religia nie wydaje się realną opcją. Wydaje się, że jest przestarzały lub sprzeczny z naukowym rozumieniem świata (lub przynajmniej jego części). Jednak pomimo tej zmiany pozostają pytania o znaczenie, cel i wartość.

Co więcej, dla wielu uczestników moich badań nauka nie jest w stanie adekwatnie odpowiedzieć na niektóre z najważniejszych życiowych pytań: Czym jest piękno? Jak powinienem odnosić się do świata przyrody? Komu (lub czemu) powierzyć swoje życie? Dlaczego być sprawiedliwym? Czym jest sprawiedliwość?

Chociaż nauka może dostarczyć odpowiedzi na te pytania, odpowiedzi rzadko inspirują moich uczestników tak, jak by tego chcieli. A dla wielu odpowiedzi naukowe po prostu nie wystarczą, aby pomóc im żyć tak, jak ich doświadczają.

Tak więc, kiedy ludzie mówią o duchowości, na ogół odwołują się do pewnych ram znaczeniowych, które pozwalają im zrozumieć to, czego nauka nie potrafi rozwiązać.

To dlatego ateiści, agnostycy i wierzący mogą wszyscy – i często to robią – identyfikować się jako duchowi. Nie trzeba wierzyć w Boga, aby mieć pytania, na które materializm naukowy nie może odpowiedzieć.

Kultura zachodnia zbyt nastawiona na sukces materialny

Drugi aspekt duchowości obejmuje ruch do wewnątrz, czyli zwracanie uwagi na własne życie wewnętrzne, często jako sposób uhonorowania niematerialnych wymiarów życia. Większość uczestników moich badań uważa, że ​​współczesna kultura zachodnia jest zbyt skoncentrowana na zewnątrz, gloryfikując sukces materialny i zamówienia kosztem rzeczy, które naprawdę się liczą.

Zgodziliby się ze słynnym krytykiem kultury Erich Fromm, który w latach 1970. argumentował, że nowoczesne społeczeństwa podkreślają posiadanie rzeczy, a nie tylko bycie. Duchowość podkreśla znaczenie dostrojenia się do naszego życia wewnętrznego — zarówno jako sposobu na opór nieustannej presji, jaką nasza kultura wywiera na docenienie tego, co znajduje się na zewnątrz nas, jak i jako sposobu na znalezienie miejsca schronienia.

To jeden z powodów, dla których na przykład ekolodzy często popierali duchowość. Zdaniem tych ekologów jedną z głównych przyczyn zmian klimatycznych i niszczenia środowiska jest niekończące się dążenie do wzrostu gospodarczego, napędzane kapitalistyczną logiką przejmowania i ekspansji.

Dalajlama powiedział kiedyś, że podczas gdy Zachód był zajęty badaniem kosmosu, Wschód był zajęty badaniem przestrzeni wewnętrznej. (Shutterstock)

Dalajlama kiedyś zażartował, podczas gdy Zachód był zajęty badaniem kosmosu, Wschód był zajęty badaniem przestrzeni wewnętrznej. Niezależnie od prawdziwości tego uogólnienia, dochodził do czegoś, co odczuwa wielu uczestników moich badań: że współczesne społeczeństwa w świecie zachodnim są skonstruowane w taki sposób, że cisza i bezruch są wyjątkiem, a nie regułą.

Kiedy millenialsi mówią, że chcą stać się bardziej uduchowieni, często mówią, że próbują oprzeć się temu trendowi.

Patrząc do wewnątrz, aby działać mądrzej

Dla wielu milenialsów patrzenie w głąb jest przedsięwzięciem etycznym. Bycie duchowym oznacza dla nich dążenie do lepszego zrozumienia własnego życia wewnętrznego, aby działać mądrzej w świecie. Dla wielu, stawanie się bardziej kontemplacyjnym lub świadomym swojego życia wewnętrznego pozwala im na interakcję z innymi w sposób, który jest mniej reaktywny, mniej szkodliwy i bardziej autentyczny wobec tego, za kogo się uważają.

Tak więc istnieją pewne cnoty, które zaczęły być kojarzone z duchowością: współczucie, empatia i otwartość. Te cnoty naturalnie wypływają z introspekcji nieodłącznej dla duchowości, ponieważ ostatecznie wymagają wysokiego poziomu samowiedzy. To znaczy wiedza o tym, dlaczego trzymamy się przekonań, które wyznajemy, wiedza o tym, dlaczego postępujemy w określony sposób, a co najważniejsze, wiedza o naszej współzależności.

Ta wiedza — zdobyta poprzez praktyki takie jak medytacja, autorefleksja i (w niektórych przypadkach) psychoterapia — prowadzi do większej wrażliwości na emocje innych, a nawet na otaczające nas środowiska, zarówno społeczne, jak i naturalne.

Wielu millenialsów wierzy, że współczesne społeczeństwa w świecie zachodnim są skonstruowane w taki sposób, że cisza i bezruch są wyjątkiem, a nie regułą. (Shutterstock)

Tak więc ścieżka do wewnątrz, w swojej najlepszej formie, nie jest zakorzeniona w narcyzmie, ale raczej oparta na solidnej etyczności — chęci stawienia czoła własnym demonom, aby lepiej zrozumieć ludzką kondycję.

Dla niektórych ta ścieżka do wewnątrz polega ostatecznie na samotransformacji lub przekroczeniu programowania z wczesnego dzieciństwa i osiągnięciu pewnego rodzaju samo-panowania. Dla innych oznacza dostrojenie się do niematerialnych wymiarów życia.

Rama, którą naszkicowałem powyżej, nie wyczerpuje pełnego zakresu znaczeń, jakie przywołuje termin duchowość. Nie sugeruję też, że wszystkie osoby pasujące do powyższego opisu są koniecznie duchowe. Chcę tylko zasugerować, że te trzy cechy obejmują wiele z tego, co mają na myśli milenialsi, kiedy nazywają siebie duchowymi.

To, co przedstawiłem, nie powinno skłaniać czytelników do myślenia, że ​​wszyscy milenialsi, którzy nazywają siebie duchowymi, żyją zgodnie z tymi etycznymi ideałami. Nasza zdolność do urzeczywistniania naszych ideałów etycznych zależy nie tylko od naszej własnej woli, ale także od ograniczeń społecznych i ekonomicznych, w których żyjemy.

Dlatego moje obecne badania mają na celu lepsze zrozumienie przeżywanej duchowości, czyli tego, jak duchowość działa w codziennym życiu ludzi. Ostatecznie należy przeprowadzić więcej badań, aby lepiej zrozumieć ten pojawiający się trend.

As liczba osób, które identyfikują się jako „duchowe” wciąż rośnie, jest prawdopodobne, że duchowość ukształtuje społeczeństwa Ameryki Północnej w ważny i trwały sposób.

O autorze

Galen Watts, doktorant w Programie Studiów Kulturoznawczych, Queen's University, Ontario

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon