Przed moim doświadczeniem bliskim śmierci myślałem, że nie ma życia pozagrobowego, a co za tym idzie, nie ma kontynuacji świadomości. Moim zdaniem śmierć była całkowita, kompletna i całkowicie ostateczna.
Ku mojemu wielkiemu zaskoczeniu i radości, po moim doświadczeniu z pogranicza śmierci pojęcie kontynuacji świadomości stało się niewzruszoną rzeczywistością. Nie była to abstrakcyjna idea ani fragment książki, ale doświadczenie bajecznego bogactwa całkowitego spokoju i przynależności, które złagodziło moje obawy związane ze śmiercią. Właściwie zamiast złagodzić moje obawy, mój strach przed śmiercią zniknął i nie wrócił.
Znalezienie spokoju w świadomej śmierci
Część mojej pracy jako uzdrowiciela obejmuje bycie wzywanym przez rodziny do łóżek ich umierających bliskich. Choć może to zabrzmieć dziwnie, pomaganie komuś w znalezieniu spokoju poprzez modlitwę i medytację, gdy wkraczają w życie pozagrobowe, jest głęboko intensywne i dziwnie radosne.
Skoncentrowanie się na nadziei na świadomą, dobrą śmierć jest cennym przedsięwzięciem dla każdego, a rozmowy z doradcą, pastorem lub członkiem rodziny mogą być bardzo pomocne. Im bliższa jest śmierć, tym bardziej wzrasta powszechne doświadczenie bycia powitanym po drugiej stronie. Materializm, status i bronione przekonania odpadają. Wchodzimy w świat nago i opuszczamy nasze ciało bez poświadczeń, kont bankowych czy markowych dżinsów.
Proces opuszczania ciała fizycznego
Proces opuszczania ciała fizycznego został dobrze opisany w pismach takich jak Sherwin B. Nuland Jak umieramy: refleksje na temat ostatniego rozdziału życia i Elisabeth Kubler-Ross O śmierci i umieraniu. Wiele religii opisuje duszę opuszczającą ciało i wyznaje różne wierzenia na temat pośrednich stanów bytu, podróży tunelami, przez rzeki, ścieżkami w dżungli i przekraczania bezkresu pustki. Moje własne doświadczenia przy łóżku nie są mierzone przez konkretny system przekonań, ale są tutaj oferowane na podstawie osobistych obserwacji.
Kiedy pacjent jest w śpiączce, a wszystkie funkcje życiowe wciąż funkcjonują, a jego dusza odchodzi, nastrój w pokoju się zmienia. Osoba wygląda inaczej w sposób trudny do opisania. Zwykle ostatnie oznaki śmierci — zatrzymanie akcji serca i brak oddechu — pojawiają się w ciągu dziesięciu do trzydziestu minut po tajemniczym odejściu duszy. Świadomość osoby może pozostawać blisko ciała przez jakiś czas, ale często, a zwłaszcza po przygotowaniu, dusza natychmiast ucieka w bezpieczne miejsce poza: Niebo, Serce Boga, Wszechświat, Stwórcę lub świetlistą pustkę — jakkolwiek możesz myśleć o życiu pozagrobowym.
Z mojej pracy z ludźmi, którzy zbliżają się do tego przejścia między sferą fizyczną i duchową, wyłoniły się dwie ogólne zasady:
Strach przed śmiercią zmniejsza pełnię życia
i trzyma część nas w niewoli.
oraz
Kiedy stawimy czoła i pokonamy nasz strach przed śmiercią,
możemy żyć w nowym wymiarze łatwości, jasności i witalności.
Pokonanie strachu przed śmiercią
Pozwólcie, że zilustruję moje rozumienie mostu, który pokonuje strach przed śmiercią, pozwala na nowo docenić i pełnię życia oraz może wspierać nas w naszej własnej śmierci lub pomagać nam ze współczuciem pomagać innym w czasie przejścia na drugą stronę.
Jednym z kluczowych elementów szkolenia rdzennych uzdrowicieli w odległych (lub już nie tak odległych) częściach świata jest osobiste stawienie czoła śmierci. Intencją jest pokonanie tego ostatecznego strachu, a następnie możliwość poruszania się między światami rzeczywistości fizycznej i czysto duchowej. Większość z tych szkoleń jest przytłaczająco przerażająca.
Na Bali nauczyciel może zabrać aspirującego uzdrowiciela do określonej świątyni położonej na skalistym występie nad oceanem, dostępnym tylko podczas odpływu. Wtajemniczony zostaje tam, aby spędzić noc bez schronienia, jedzenia i wody. Samotnie na świeżym powietrzu, gdy przypływ opływa świątynię wzniesioną na skale, noc zapada z niesłabnącą atramentową ciemnością. Fale rozbijają się wokół wtajemniczonego, a kobry wyłaniają się ze swoich podziemnych legowisk, aby zbadać intruza. The tylko Sposobem na przetrwanie tej próby jest siedzenie w bezruchu medytacji bez strachu. Może możecie sobie wyobrazić moją wdzięczność, że moje testy, dość dla mnie żmudne, nie obejmowały tego akurat.
Jeśli uzdrowiciel żyje i jest zdrowy na umyśle, gdy wody pływowe opadną, inicjacja jest uważana za zakończoną i udaną. Czy są jakieś wątpliwości, dlaczego szamani i rdzenni uzdrowiciele są tak szanowani w swoich społecznościach?
Przekraczanie przepaści między niebem a ziemią
Dziesięć lat studiów, podczas sześciu wypraw na Bali, pozwoliło mi zrozumieć wartość ostrożnego przekraczania przepaści między niebem a ziemią — między medytacyjnymi stanami świadomości a zwykłą percepcją.
Mądrość Jero Mangku Sri Kandi, mojego balijskiego nauczyciela i mentora, przekroczyła kulturowe rytuały i wierzenia. Była mistrzynią uzdrawiania z wielką umiejętnością łączenia wymiarów świadomości. Przez dekadę doświadczania jej rygorystycznych testów, jej nieubłaganej postawy i głębokiej miłości duchowej, nauczyła mnie, jak bezpiecznie i niezawodnie objąć większą rzeczywistość poza światem materialnym.
Ten artykuł został zaczerpnięty z książki za pozwoleniem:
Leczenie na poziomie komórkowym: most od duszy do komórki
dr Joyce Whiteley Hawkes
Przedrukowany za zgodą wydawcy, Beyond Words, nakład Atria Book/Simon & Schuster. ©2006. www.beyondword.com.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę na Amazon.
O autorze
Dr Joyce Hawkes, szanowana biofizyk od ponad 15 lat, doktoryzowała się w 1971 roku. Została wybrana na członka American Association for the Advancement of Science za wkład naukowy w dziedzinie ultraszybkich efektów laserowych na komórki oraz wpływ zanieczyszczenia środowiska na komórki. Po doświadczeniu z pogranicza śmierci, zmieniła karierę w 1984 roku i rozpoczęła szeroko zakrojoną eksplorację tradycji duchowych i uzdrawiania. Podczas trzech miesięcy życia na Filipinach, pracując z tubylczym uzdrowicielem i miesięcznego pobytu w południowych Indiach oraz sześciu podróży na Bali, aby intensywnie pracować z dwoma hinduskimi księżmi/szamanami, badała nieznane wcześniej pogranicza, które oddzielają biologię od duchowości – i odkryli, że uczucia emocjonalne, umysłowe i duchowe mogą mieć głęboki wpływ na nasze ciała na poziomie komórkowym. Oprócz swojego harmonogramu mówienia, pisania i nauczania, dr Hawkes jest założycielką Healing Arts Associates w Seattle w stanie Waszyngton i prowadzi zajętą prywatną praktykę w swoim biurze w Seattle oraz przez telefon ze swojego ośrodka odosobnień na skraju Mt. . Puszczy Baker w północnym stanie Waszyngton.
