Shutterstock

Przyjaciele, rodzina, kochankowie – to trzy filary naszego życia intymnego. Zwykle oczekujemy, że relacje rodzinne będą trwałe, zasadniczo na całe życie. W naszym romantycznym życiu szukamy „tego jedynego”, z którym moglibyśmy być na całe życie.

Przyjaźnie wydają się mniej ważne, przynajmniej w porównaniu. Łatwo jest myśleć o przyjaciołach jako o ludziach, którzy przychodzą i odchodzą wraz z porami życia. To może być ogromny błąd w obliczeniach. Należy udowodnić, że przyjaźń nie jest trzecim kołem w tych innych, bardziej znaczących związkach.

Utrata przyjaciół może być niezwykle bolesna. Pracowałem jako wyświęcony duchowny w Kościele anglikańskim, kiedy porzuciłem wiarę i uciekłem ze współpracownikiem kościoła (który nadal jest miłością mojego życia). Miało to głębokie konsekwencje, jak możesz sobie wyobrazić. Jednym z najbardziej bolesnych było to, że prawie z dnia na dzień straciłem prawie wszystkich moich przyjaciół.

Pamiętam, jak jadłem lunch z jednym z nich w kilka miesięcy po moim nagłym upadku. Byliśmy najlepszymi przyjaciółmi od czasów liceum. Wyprowadziliśmy się razem z domu, dzieliliśmy pokój, razem graliśmy na gitarze. Byliśmy nierozłączni.

Próbowałem mu wytłumaczyć, co myślę, dlaczego nie mogę uwierzyć w to, w co kiedyś wierzyłem. Spojrzał mi w oczy i na zakończenie powiedział, że problemem nie jest chrześcijaństwo. „Problemem jesteś ty”.

Odmówił przyjścia na mój ślub. To było 17 lat temu i chyba od tamtej pory nie rozmawialiśmy.

Filozofowie – zarówno starożytni, jak i nowożytni – mają wiele do powiedzenia na temat przyjaźni. Arystoteles teoretyzował na temat przyjaźni i od tamtej pory wpływa na nasze myślenie o niej. W dzisiejszych czasach filozofowie tacy jak AC Grayling napisali o tym całe książki.

Ale przyjaźń pozostaje kłopotliwa – nie tylko dlatego, że trudno ją oddzielić od innych rodzajów związków miłosnych. Tu z pomocą przychodzi mój ulubiony filozof – Friedrich Nietzsche. Z jego prac możemy zobaczyć, że przyjaźń nie stoi obok innych rodzajów relacji – może być ich nieodłączną częścią.

Znaczenie bycia innym

Jakie są zatem składniki trwałych, wspaniałych przyjaźni?

Pierwsze spostrzeżenie Nietzschego dotyczy różnic: wielkie przyjaźnie celebrują prawdziwe różnice między jednostkami.

Można to skontrastować z powszechnym ideałem, jaki ludzie mają na temat romansu. Wydaje się, że mamy obsesję na punkcie romantycznej miłości jako klucza do spełnionego życia. Zakochanie się, i to zakochanie na całe życie, ma być najwyższym celem w związku. Widzimy to w filmach (prawie każda komedia romantyczna i riffy sitcomowe opierają się na tym pomyśle), muzyce (która często wiąże się z osobistą katastrofą wynikającą z nieznalezienia prawdziwej miłości) i sztuce.

Nietzsche nie przepada za miłością romantyczną. Jednym z jego zarzutów jest to, że miłość romantyczna może przejawiać się jako chęć zniknięcia w drugiej osobie, rodzaj wzajemnego samorozpuszczenia. W krótkim tekście zatytułowanym „Miłość czyni to samo” pisze:

Miłość chce oszczędzić osobie, której się poświęca, wszelkiego uczucia bycia innym […] nie ma bardziej zamglonego i nieprzeniknionego spektaklu niż ten, który powstaje, gdy obie strony są w sobie namiętnie zakochane i obie w konsekwencji porzucają siebie i chcą być to samo co jeden z drugim.

Odkładając na bok, czy każda romantyczna miłość taka jest (czy tylko jej niezdrowe wersje), myślę, że jest w tym trochę prawdy. Osoby „zakochane” mogą wpaść w pułapkę zaborczości i kontroli. Nietrudno jest zrozumieć to jako chęć wymazania różnic.

Dla kontrastu, Nietzsche jest wielkim zwolennikiem przyjaźni jako rodzaju relacji, która maksymalizuje różnicę. Dla niego dobrym powodem do zaproszenia kogoś do swojego życia osobistego jest to, że oferuje on alternatywną i niezależną perspektywę. W Tako rzecze Zaratustra pisze:

W przyjacielu należy mieć najlepszego wroga. Powinieneś być najbliżej niego w sercu, kiedy mu się sprzeciwiasz.

Oczywiście nie wszystkie przyjaźnie tak wyglądają. Myślę o australijskim ideale „partnera”: ktoś, kto zawsze cię wspiera, kto zawsze broni i chroni, kto zawsze pomaga, bez zadawania pytań. Jednak zdaniem Nietzschego wielka przyjaźń zawiera w sobie oczekiwanie, że druga osoba odsunie się, odepchnie, skrytykuje. Dobry przyjaciel czasami będzie ci się sprzeciwiał – stanie się twoim wrogiem.

Intymna wiedza

Włączenie prawdziwej wrogości i sprzeciwu do życia intymnego może wydawać się niewykonalne, ale uważam, że osobista wrogość w intymnym związku jest zarówno możliwa, jak i użyteczna. Tylko ktoś, kto cię dobrze zna, może wiedzieć, jak najlepiej ci się przeciwstawić, jeśli zobaczy, że popełniasz błędy lub działasz; tylko ktoś, kto głęboko i osobiście docenia twoje wewnętrzne działanie, może być twoim wrogiem, aby ci pomóc.

To jest istota wielkiej przyjaźni. I tutaj widzimy, jak rozwiązać problem złego romansu. AC Grayling, wybitny brytyjski filozof, w swojej książce podjął refleksję nad problemem romansu i przyjaźni Przyjaźń (2013). Grayling nie może uciec od podstawowego założenia, że ​​przyjaźń i romans to odrębne rodzaje doświadczeń, że jedno nie może mieszać się z drugim. Dla niego przyjaźń „przebija” wszystkie inne rodzaje relacji.

Ale aby romantyczna atrakcja trwała i była wspierająca i satysfakcjonująca, musi opierać się na wielkiej przyjaźni – przyjaźni, która obejmuje celebrowanie różnic, nawet do tego stopnia, że ​​przyjmuje krytyczną refleksję i sprzeciw.

Trudność, z jaką mamy do czynienia z tą ideą, odzwierciedla ogólną tendencję do identyczności w naszym życiu społecznym. Sytuację pogarsza nasza obecność w Internecie. Żyjemy w cyfrowym świecie napędzanym przez algorytmy, które mają na celu wymusić na nas milion ludzi, którzy myślą i czują tak samo jak my.

Posiadanie użytecznego kręgu społecznego, a może nawet dobrze funkcjonującego społeczeństwa, nie może polegać na identyczności – tych samych wartościach, ideach, przekonaniach, kierunkach, stylach życia. Różnica jest niezbędna. Ale aby to zadziałało, musimy być w stanie zajmować tę samą przestrzeń z ludźmi, którzy są bardzo różni od nas, bez obrażania się, uciekania, agresji lub przemocy.

W rzeczywistości docenienie głębokiej różnicy jest jedną z oznak prawdziwej intymności. To jest sztuka wielkiej przyjaźni, sztuka, którą, jak się wydaje, utraciliśmy. Odzyskanie go przyniesie większe korzyści społeczne.

Marzę o wyszukiwarce, którą nazywam „Gaggle”. Bierze wszystkie odrzucenia z wyszukiwarki Google, rzeczy, które nie pasują do Twojego profilu, i wysyła Ci te wyniki. W ten sposób mogliśmy odetchnąć świeżym powietrzem nowych i nieoczekiwanych pomysłów, spotkać dziwnych ludzi o dziwnym podejściu do życia i konfrontujących się z systemami etycznymi i moralnymi.

Dawanie i branie

Inne spostrzeżenie Nietzschego dotyczy dawania i brania. Jego idea wielkiej przyjaźni sugeruje, że w naszych najbardziej intymnych związkach można być samolubnym.

Egoizm ma okropną reputację. Nasze społeczeństwo demonizuje to, fetyszyzując w zamian bezinteresowność. Powoduje to, że czujemy się źle z powodu bycia egoistami. Jak to ujął Nietzsche:

Głoszone z takim uporem iz takim przekonaniem wyznanie o naganności egoizmu na ogół zaszkodziło egoizmowi […], pozbawiając egoizmu czystego sumienia i każąc szukać w nim prawdziwego źródła wszelkiego nieszczęścia.

Idea, że ​​samopoświęcenie jest moralne, a samolubstwo niemoralne, ma długą tradycję. Można to prześledzić do korzeni naszego społeczeństwa w wierze chrześcijańskiej. Pomysł, że poświęcenie się dla kogoś innego jest w jakiś sposób boskie, jest zapisany w wierze chrześcijańskiej: Jezus umarł, aby zbawić nas od naszych grzechów, Bóg Ojciec wydał swojego jedynego Syna i tak dalej.

To wraca do naszej obsesji na punkcie miłości, ale tym razem nie miłości romantycznej. Jest to raczej rodzaj miłości, w której stawiasz innych ludzi przed sobą jako rodzaj celu związku. Poświęcenie się dla innych jest często celebrowane jako wielkie osiągnięcie moralne.

Myślę, że ta idea poświęcenia jest szczególnie prawdziwa w naszych relacjach rodzinnych. Oczekuje się, że matki i ojcowie (a zwłaszcza matki) poświęcą się dla dobra swoich dzieci. Gdy rodzice się starzeją, oczekuje się, że ich dzieci będą się poświęcać. Kiedy pojawiają się kłopoty finansowe lub inne – rodzeństwo wkracza z pomocą.

Ta moralność bezinteresowności jest, moim zdaniem, pozbawiona. Ale tak samo jest z reakcją na to. Te ostatnie widać wszędzie w świecie „cytatów inspo”, w których króluje egoizm: współczucie dla siebie, miłość do siebie, dbanie o siebie. To jest wszędzie.

Gwałtowne reagowanie na coś bezsensownego jest samo w sobie bezsensowne. Paradygmat jest błędny. Nietzsche proponuje nam alternatywę:

To jest idealny egoizm: nieustannie czuwać, troszczyć się i utrzymywać nasze dusze w spokoju, abyśmy […] czuwali i troszczyli się o dobro wszystkich.

Pomyśl o tym w ten sposób. Troska o siebie i troska o innych wykluczają się wzajemnie tylko wtedy, gdy istnieje ograniczona ilość „troski”, którą można rozpowszechnić. Gdyby to była prawda, musiałbyś wybrać, czy hojnie je sobie darować, czy też dać je innym.

Ale w jaki sposób możemy rozprzestrzenić nieskończoną ilość „niepokojów”? Szukamy pewnego rodzaju psychologicznej fuzji nuklearnej: nieskończenie samowystarczalnego i samogenerującego się źródła troski o innych.

To nie jest tak trudne, jak się wydaje. Istnieje rodzaj relacji, który na to pozwala. Zgadłeś: wielka przyjaźń.

Ponieważ przyjaźń kładzie nacisk na różnice, tworzy przestrzeń dla dwóch osób, które mogą się rozwijać, aby każda miała coś do zaoferowania drugiej osobie. Ponieważ nie próbujesz zasymilować prawdziwego przyjaciela z wersją siebie, możesz zrobić wszystko, co jest konieczne, aby zbudować jego zasoby osobiste.

Oznacza to, że można być w związku ze względu na to, co możesz z niego wyciągnąć. Można być w przyjaźni – naprawdę wspaniałej – egoistycznie.

Cnota, przyjemność, korzyść

Może to być trudne do przyswojenia, przede wszystkim dlatego, że rzuca wyzwanie tak drogiemu moralnemu przekonaniu o bezinteresowności. I nie tylko nasze chrześcijańskie dziedzictwo prowadzi nas tą drogą. Coś takiego można zobaczyć u Arystotelesa, który uważał, że przyjaźń opiera się na jednej z trzech rzeczy: cnocie, przyjemności lub korzyści.

Przyjaźnie oparte na cnotach polegają na wzajemnym uznawaniu zalet lub „dobroci”. Przyjemne przyjaźnie polegają na przyjemności, jaką dana osoba może czerpać z intymnego związku. Przyjaźnie oparte na korzyściach opierają się na tym, co każda osoba może zyskać od drugiej.

Dla Arystotelesa przyjaźnie cnotliwe są najdoskonalsze, ponieważ są prawdziwie wzajemne. Pozostałe dwa typy nie prowadzą do idealnej przyjaźni, ponieważ łatwo stają się jednostronne. Innymi słowy, najwyższa forma przyjaźni to taka, w której nie wykorzystujesz swojego przyjaciela do innych (samolubnych) celów. Cenisz ich za to, kim są sami w sobie.

Nie jestem ekspertem w dziedzinie filozofii Arystotelesa, ale mam wiele pytań dotyczących tego podejścia. Co jeśli „dobro” w kimś sprawia ci przyjemność? Co jeśli czyjąś główną cnotą jest kompersja – umiejętność czerpania przyjemności z czyjejś przyjemności? Co jeśli ktoś chce, abyś był jego przyjacielem, aby zapewnić ci jakąś przewagę?

Myślę, że koncepcja idealnego egoizmu Nietzschego dobrze współgra z jego ideałem przyjaźni. Zamiast postrzegać relacje jako migawki – albo jesteś w tym dla siebie, albo pomagasz innym – możemy postrzegać je jako cykl, który powtarza się w czasie.

W wielkich przyjaźniach dajesz, ale też bierzesz. Jest miejsce na bycie samolubnym – na doładowanie, że tak powiem. Robisz to albo w samotności, albo korzystasz z pomocy przyjaciół. Może się to zdarzyć przez pewien sezon, ale potem, po „doładowaniu”, masz osobiste i emocjonalne zasoby, które możesz oddać.

Kluczową ideą jest to, że troska o siebie i troska o innych są ze sobą powiązane. Jednym z najważniejszych sposobów dbania o siebie jest pielęgnowanie wspaniałych przyjaźni.

Zawody

Wydaje mi się, że w tym ograniczonym sensie możemy postrzegać dobre relacje rodzinne, które również opierają się na wielkiej przyjaźni. Nie chodzi o bycie najlepszymi kumplami ze swoimi dziećmi, rodzicami czy rodzeństwem. Nawet jako rodzice i dzieci możemy dokładnie przemyśleć, ile dajemy i ile bierzemy, i być w porządku z jednym i drugim.

To pojęcie o przyjaźni ma szerszy kontekst, co widać w sposobie myślenia Nietzschego o związkach w ogóle. Zaczyna od starożytnych Greków, dla których rywalizacja była istotną częścią ich życia społecznego.

Konkursy ustanowiły wspólną podstawę doskonałości. Zajmowały centralne miejsce w sporcie (podobnie jak na olimpiadzie), a także w życiu artystycznym i kulturalnym. Poeci, mówcy, gitarzyści – wszyscy brali udział w konkursach ogłaszanych publicznie. Zwycięzcy ustanowili standardy doskonałości, które wszyscy mogą świętować, w tym przegrani.

Nietzsche adaptuje tę ideę do swojej etyki. Dla niego rywalizacja jest w centrum każdego intymnego związku międzyludzkiego. Dążenie do wyrażania siebie jest całkowicie naturalne. A jeśli wszyscy robią to cały czas, nieuchronnie będziemy w jakiś sposób walczyć przeciwko sobie. Nie wynika to z wrogości czy złej woli, ani nawet z rywalizacji, w której celem jest po prostu zwycięstwo. Dla Nietzschego po prostu jesteśmy.

Dlatego tak ważna jest przyjaźń. Jest to forma relacji najlepiej nadająca się do podtrzymywania rywalizacji między jednostkami, bez urazy i dominacji. Zaskakującą konsekwencją jego podejścia jest to, że aby jakikolwiek rodzaj relacji międzyludzkich działał, musi opierać się na wielkiej przyjaźni.

O autorze

Neila Durranta, Adiunkt, Uniwersytet Macquarie

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

książki_przyjaźń