27 lutego 1907 roku na Berggasse 19 w Wiedniu zakochał się Zygmunt Freud. Obiektem jego uczuć był Carl Gustav Jung: 19 lat młodszy od Freuda młody psychiatra był już dyrektorem klinicznym prestiżowego szpitala Burghölzli i profesorem Uniwersytetu w Zurychu.
Jung zyskał międzynarodowe uznanie dzięki wynalazkowi testu skojarzeń słów, a jego praktyka słynęła z łagodnej ostrości. Ale kiedy Jung przeczytał Freuda Interpretacja snów (1900), był zaskoczony teorią Freuda i postanowił porozmawiać z samym człowiekiem. I rozmawiali: przez 13 godzin badali głębiny nieświadomości, metody psychoanalizy i analizy snów.
Freud był pod ogromnym wrażeniem intelektu Junga, ale jego pragnienie wciągnięcia Junga do świata psychoanalitycznego było również motywowane politycznie. Jako ruch intelektualny, wczesna psychoanaliza przypominała partię polityczną – być może nawet rodzącą się religię – z Freudem jako jej nieruchomym centrum. Nazwał ekspansję psychoanalizy „Przyczyną”, która miała być wspierana przez nawracanie psychiatrów głównego nurtu i bezwzględne wyrzucanie krnąbrnych epigonów, takich jak Wilhelm Stekel, który kiedyś nazwał Freuda „moim Chrystusem”.
W kręgu Freuda można by uczciwie krytykować idee, ale, jak powiedział Lou Andreas-Salomé, „trzeba trzymać się jednorodności rdzenia, bo inaczej jest to coś innego”.
{vimeo}277191765{/vimeo}
W umyśle Freuda największą przeszkodą, na jaką napotkała „Sprawa”, był antysemityzm. Sam Freud był ateistycznym Żydem, a wszyscy analitycy, którzy zebrali się w salonie Freuda, aby założyć Wednesday Psychological Society (pierwsze na świecie stowarzyszenie psychoanalityczne), byli Żydami. Freud obawiał się, że psychoanaliza stanie się tak powiązana z judaizmem, że nigdy nie przyjmie się w głównym nurcie nauki. „Nasi aryjscy towarzysze są dla nas niezbędni — pisał do przyjaciela; w przeciwnym razie psychoanaliza padłaby ofiarą antysemityzmu”. Tak więc Jung był wszystkim, na co mógł liczyć Freud: utalentowanym, społecznie myślącym, potomkiem naukowego establishmentu – a przede wszystkim urodzonym bez ani kropli żydowskiej krwi w swoich szwajcarskich protestanckich żyłach. „Tylko jego wygląd” – wyznał Freud – „ocalił psychoanalizę przed niebezpieczeństwem bycia żydowskim problemem narodowym”.
If Freud znalazł w Jungu poganina delfin, co Jung widział we Freudzie? Syn ponurego pastora, wędrująca wyobraźnia Junga nie dała się łatwo opanować – z pewnością nie w ramach głównego nurtu psychiatrii. Był, jak wielu wczesnych psychoanalityków, ekscentrykiem – najszczęśliwszym na marginesie szacunku. Mógł czasami uważać się za reinkarnację Goethego (z powodu pozornego związku przodków z poetą); zawsze pamiętał sen na jawie, który miał w wieku 12 lat, w którym Bóg rzucił się na katedrę w Bazylei; a jego żarłoczne nawyki czytelnicze były tak nieregularne jak przebieg błyskawicy. Kiedy Jung czytał Interpretacja snów, odnalazł w pomysłach Freuda nowe perspektywy dla jego niespokojnego umysłu – przez pewien czas.
Pierwszy prezent Junga dla Freuda poprzedzał ich spotkanie. W 1906 r. Jung zastosował swój test na skojarzenia słów do teorii wolnych skojarzeń Freuda, kluczowego narzędzia w ekshumacji wypartych wspomnień. Był to jeden z pierwszych testów obserwacyjnych psychoanalizy, a Freud był zachwycony empirycznym, naukowym wsparciem, jakie dało jego teoriom. Freud zawsze utrzymywał, że psychoanaliza jest nauką (istnieją pewne dowody na to, że mógł nawet uważać się za swego rodzaju logicznego pozytywistę, jakkolwiek może się to dzisiaj wydawać dziwne). Chociaż spekulacje zapoczątkowały psychoanalizę, był pewien, że wyląduje ona na solidnych dowodach. Jung zapewnił część tego. Nietrudno więc zrozumieć, dlaczego Freud go kochał, tak jak ta miłość była zabarwiona narcyzmem.
Po opuszczeniu Wiednia Jung napisał do Freuda, że ich spotkanie było „wydarzeniem w najpełniejszym tego słowa znaczeniu”. Przez kilka następnych lat ich korespondencja nabierała przesłodzonych uczuć kochanków oczarowanych i zazdrosnych. Jung ogłosił swoje „religijne zauroczenie” Freuda, a Freud z kolei napisał, że „Twoja osoba napełniła mnie ufnością w przyszłość”. To nabożeństwo przybrało formę synowską: ojciec Freud, syn Jung. Być może czasami miał w sobie nutę homoerotyki. Freud wkrótce zainstalował Junga jako pierwszego prezesa Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoanalitycznego, które do 1910 r. obejmowało psychoanalityków w Wiedniu, Zurychu, Berlinie, Londynie, a nawet kilku w Stanach Zjednoczonych (z których zdecydowana większość była Żydami, z godnym uwagi wyjątkiem Walijczyk Ernest Jones). Jung był teraz oficjalnym spadkobiercą Freuda, który był zachwycony, że przyszłość psychoanalizy wydawała się wreszcie pewna.
Zwolennicy wiedeńscy nie byli tego tacy pewni. Wybór Junga na prezydenta, wraz z towarzyszącym mu szwajcarskim środowiskiem, groził rozpadem Związku. Co gorsza, bliski przyjaciel Freuda, Alfred Adler, powoli zaczął kwestionować „sedno” psychoanalizy. Z pomocą Junga Freud pokonał Adlerian i umocnił swoją władzę nad ruchem. Jednak lojalność Junga wobec Freuda nie utrzyma się długo.
Według wspomnień Junga, pierwsze pęknięcie pojawiło się podczas ich podróży do Stanów Zjednoczonych w 1909 roku, kiedy obaj wygłosili dobrze przyjęte wykłady na Clark University w Massachusetts. Freud, który miał niezwykle trudny zwyczaj analizowania prawie każdego, kogo spotkał, oświadczył, że sam nie chciałby już być analizowany. Powiedział, że osłabiłoby to jego autorytet. I w tym momencie Jung zaczął irytować się dominacją Freuda.
Potem był głębszy, filozoficzny powód ich nadchodzącej schizmy. Większość psychoanalityków, którzy pokłócili się z Freudem, zrobiła to w kwestii seksu. W swojej teorii libido Freud był przekonany, że znalazł uniwersalny motor wszystkich ludzkich pragnień i osiągnięć – zarówno osobistych, kulturowych, jak i cywilizacyjnych. Wszystko to, przekonywał, wynika ostatecznie z seksualności. Psychoanaliza opiera się na tej teorii libido, więc odrzucenie oznacza zlikwidowanie całości. Jung od samego początku miał wątpliwości, czy seks jest jedynym źródłem takich energii i popędów. Freud miał nadzieję, że ten opór zostanie usunięty.
Nie mogło. Freud obawiał się tego samego od początku ich związku: sądził, że chrześcijański syn pastora może nigdy nie zostać całkowicie oczyszczony z pociągu do mistyków – przynajmniej nie w takim stopniu, jak bezbożny Żyd. W centrum ich zerwania było to, jaką wagę nadać temu, co eteryczne, psychiczne, okultystyczne, nieweryfikowalne. Według Freuda te rozrywki można by ostatecznie sprowadzić do libido, czyli do popędu seksualnego. Dla Junga należy je traktować poważnie i nie tłumaczyć.
W 1912 r. szczelina między dwoma mężczyznami poszerzyła się. Kiedy zwrócili wzrok jednocześnie na religię, wystarczyło to dokończyć. Freud skończyłby produkować Totem i tabu (1913), który ulokował pojawienie się religii (a właściwie samej kultury) w kompleksie edypalnym. Jung, publikując nieco wcześniej, przedstawił szeroki, chaotyczny argument, który zawierał nasiona idei, z których później zasłynął: zbiorową nieświadomość, archetypy i – fatalnie dla ich związku – rekonceptualizację libido jako swego rodzaju „ energia mentalna”.
Upadek przyjaźni był niezwykle okrutny. Freud i Jung rzadko rozmawiali ze sobą po czymś, co mogło być tylko bardzo niezręczną konferencją, w której obaj uczestniczyli w Monachium w 1913 roku. złamać, oczywiście ma potężną spuściznę. Tak jak Freud starał się kontrolować psychoanalizę jak przywódca partii, tak samo Jung trzymał w żelaznym uścisku to, co nazwał psychologią analityczną – rzeczywiście można powiedzieć, że psychologia jungowska stała się jeszcze bardziej kultowa niż jej freudowski prekursor.
Choć często uważany za proroków, nie tylko przez własnych zwolenników, ani Freud, ani Jung nie założyli nowych religii. Nie byli przywódcami kultu, ale władczymi pionierami nieświadomości. Istniały zarówno polityczne, jak i intelektualne powody, dla których potrzebowali się nawzajem we wczesnych, burzliwych dniach odkrycia. To, co starali się naświetlić, było głęboko dziwne, nawet jeśli dzisiaj jest to idea, która ma zużytą poufałość frazesu. Implikacją teorii nieświadomości, jak zauważył kiedyś Richard Rorty, jest to, że jest w nas coś, jak inna osoba, która ma równie dobre pretensje do bycia „nami”, jak nasze świadome umysły. Być może intensywna dziwność przyjaźni między dwoma mężczyznami odzwierciedla, jak zaskakujący był ten pomysł, i pozostaje. 
O autorze
Sam Dresser jest redaktorem w Aeon. Mieszka w Nowym Jorku.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
