W Taksówkarze postać Roberta De Niro, Travis Bickle, żyje we własnym szalonym paradygmacie, ale ostatecznie wydarzenia czynią go bohaterem także w oczach innych. YouTube 

Wiele komentarzy dotyczących postprawdy próbowało zlokalizować jej źródła. Skąd pochodzi dyskurs postprawdy i kto jest odpowiedzialny za jego wytworzenie?

Patrząc w ten sposób, postprawda nigdy nie zostanie odnaleziona. Tam nie istnieje. Nie ma nic nowego w politykach i potężnych kłamstwach, kręceniu się, produkowaniu propagandy, oszukiwaniu czy bzdurach. Makiawelizm stał się powszechnym terminem dyskursu politycznego właśnie dlatego, że uosabia przekonanie Machiavellego, że wszyscy przywódcy mogą w pewnym momencie skłamać.

Kłamstwo nie jest aberracją w polityce. teoretyk polityczny Leo Strauss, rozwijając koncepcję nakreśloną po raz pierwszy przez Platona, ukuł termin „szlachetne kłamstwo” odnosić się do nieprawdy świadomie propagowanej przez elitę w celu utrzymania harmonii społecznej lub realizacji programu.

Pytania o agentów postprawdy i próby zlokalizowania źródeł politycznego gówna po prostu nie uchwycą tego, co nowego i specyficznego w postprawdzie. Jeśli będziemy szukać postprawdy w sferze produkcji dezinformacji, nie znajdziemy jej. Dlatego tak wielu jest sceptycznie nastawionych do tego, że koncepcja postprawdy reprezentuje coś nowego. Nie wszystkie stogi zawierają igły.

Gdzie więc znajduje się postprawda i jak się tu dostaliśmy? Postprawda znajduje się nie w sferze przedstawienia, ale w sferze odbioru. Jeśli kłamstwa, udawanie, kręcenie, propaganda i tworzenie bzdur zawsze były nieodłączną częścią polityki, to zmieniło się to, jak opinia publiczna na nie reaguje.

Połączenia Definicja słownika oksfordzkiego postprawdy wyjaśnia to; postprawda odnosi się do „okoliczności, w których obiektywne fakty mają mniejszy wpływ na kształtowanie opinii publicznej niż odwoływanie się do emocji i osobistych przekonań”.

Problem z „obiektywnymi faktami”

Chociaż ta definicja oddaje istotę problemu, większość naukowców, zwłaszcza tych zajmujących się naukami humanistycznymi, artystycznymi i społecznymi (HASS), natychmiast identyfikuje z nim jeden rażący problem. To jest pojęcie „obiektywnych faktów”. Każdy, kto ma świadomość twórczości Thomasa Kuhna, Michela Foucaulta czy Ludwiga Wittgensteina, wie, że fakty zawsze można kwestionować.

Gdyby tak nie było, publiczna debata na temat złożonych zagadnień politycznych byłaby łatwa. Moglibyśmy po prostu zidentyfikować obiektywne fakty i zbudować na nich politykę.

Fakty są konstrukcjami społecznymi. Gdyby nie było ludzi, ludzkich społeczeństw i ludzkich języków, nie byłoby faktów. Fakty są szczególnym rodzajem bytu skonstruowanego społecznie.

Fakty wyrażają związek między tym, co twierdzimy, a tym, co istnieje. Konstruujemy fakty, aby przekazać informacje o świecie.

Ale to nie znaczy, że możemy wymyślać dowolne fakty, które nam się podobają. Tym, co czyni coś faktem, jest to, że oddaje pewne cechy świata, do którego się odnosi. Ważność naszych faktów zależy po części od ich związku ze światem, który opisują. Coś, co nie jest w stanie dokładnie opisać czegoś lub jakiegoś stanu rzeczy, nie jest faktem.

Wpisz „alternatywne fakty”…

A co z „faktami alternatywnymi”? Pomysł nie jest tak daleko idący, jak się wydaje. Kuhna Struktura rewolucji naukowych to jeden z najbardziej wpływowych tekstów naukowych z historii nauki. Koncepcja paradygmatów Kuhna przeniknęła do debaty publicznej. Ale koncepcja Kuhna o „postępie” naukowym dokonującym się poprzez zmianę paradygmatu nie tylko uzasadnia alternatywne fakty, ale od nich zależy.

Każdy paradygmat, według Kuhna, ma swoje własne fakty. Fakty w jednym paradygmacie nie są uznawane za fakty przez zwolenników alternatywnych paradygmatów. Kuhn posunął się nawet do stwierdzenia, że ​​naukowcy z różnych paradygmatów żyli w różnych światach.

Fakty, przekonywał Kuhn, zawsze odnoszą się do nadrzędnego paradygmatu. W związku z tym Donald Trump i jego zwolennicy mogą twierdzić, że po prostu zajmują się innym paradygmatem.

Podobne stanowisko można wyprowadzić z pojęcia reżimów prawdy Foucaulta. Prawda, według Foucaulta, odnosi się do reżimu, w którym jest osadzona. A reżimy prawdy różnią się w zależności od czasu i miejsca.

Można też podejść do tego poprzez Wittgensteinowskie pojęcie „gier językowych”: jeśli ktoś nie rozumie reguł gry, nie może brać w niej udziału. Przeniesione do współczesnej debaty politycznej, lewica i prawica mają swój własny paradygmat, reżim, prawdę lub grę językową.

Nawet jeśli nie akceptujemy koncepcji paradygmatów Kuhna, Kellyanne Conway mogła mieć na myśli, jak później próbował twierdzić, że administracja Trumpa miała po prostu inne spojrzenie na stan faktów i inny pogląd na to, jakie fakty mają znaczenie.

Kellyanne Conway wyjaśnia, że ​​sekretarz prasowy Białego Domu Sean Spicer przedstawił „fakty alternatywne”.

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Przyjmowanie roli środowiska akademickiego

Ponownie, większość naukowców uzna słuszność tego pomysłu. Zawsze istnieje wiele perspektyw na złożone kwestie. Fakty, o czym nieustannie przypominamy naszym studentom, nie mówią same za siebie. To, które fakty są istotne i co z nimi zrobić, jest zawsze kwestią interpretacji.

Postprawda znajduje więc intelektualne uzasadnienie w koniecznym i krytycznym podejściu do konstruowania wiedzy, które w środowisku akademickim przyjmuje się jako dane. Akademicy z konieczności i słusznie podchodzą sceptycznie do wszystkich twierdzeń o prawdzie.

Zachęcamy uczniów do wyrażenia swojej opinii. Uczymy ich, że należy cenić alternatywne poglądy. Perspektywizm nietzscheański jest domyślnym stanowiskiem większości akademików, a my niechętnie wyciągamy ostateczne wnioski, szczególnie w kwestiach etycznych i politycznych. Rzeczywiście, University of Sydney błaga teraz studentów, aby „oduczyć się prawdy".

Pomysł ten nie jest tak skandaliczny, jak mogłoby się wydawać, chociaż rozumiany dosłownie jako konsekwencje „odkrywania prawdy”, jak odkrywamy dzięki polityce postprawdy, może być katastrofalny. Ale rozumiane w inny sposób, „oduczanie prawdy” jest całkowicie zgodne z etosem Oświecenia.

Wezwanie Kanta do broni w służbie Oświecenia brzmiało: Sapere Aude; odważę się wiedzieć. Było to wezwanie do ludzkości, aby obaliła swoją zależność od Kościoła, monarchii i innych źródeł władzy jako zapewniających bezpieczne podstawy roszczeń do wiedzy. Nie bierz nic za dobrą monetę i rozsądkuj siebie.

Oświecenie promowało także ideę niezbywalnych praw człowieka przysługujących każdej jednostce i ożywiło starożytną grecką koncepcję demokracji; jedna osoba jeden głos; każdy ma swoje zdanie w sprawach politycznych. W tym kontekście można postrzegać dyskurs postprawdy jako radykalizację Oświecenia. W szczególności w sferze produkcji wiedzy jest to demokratyzacja epistemologii.

Chociaż demokracja może być zasadą polityczną, którą warto bronić, istnieje napięcie między nią a demokratyzacją epistemologii. Demokracja potrzebuje populacji wystarczająco dobrze wykształconej, aby móc przesiewać argumenty i formułować świadome osądy.

To była wielka nadzieja oświeceniowego liberalizmu, szczególnie w odniesieniu do zapewnienia edukacji. Zwiększony dostęp do edukacji przyniósłby postęp i pokój. Dobrze wykształcona ludność poprawiłaby funkcjonowanie demokracji.

Konfrontacja z paradoksem postprawdy

Pomimo faktu, że według jakichkolwiek standardów populacje zachodnie są lepiej wykształcone niż w czasach Kanta, wydaje się, że raczej cofamy się niż postępujemy w zakresie praktyki demokratycznej. To jest paradoks postprawdy. Im bardziej wykształcone stają się społeczeństwa, tym bardziej dysfunkcyjna wydaje się być demokracja. Wydaje się, że domniemany pozytywny związek między demokracją, edukacją i wiedzą został przerwany.

Jak możemy wyjaśnić ten paradoks i czy możemy coś z tym zrobić? Chociaż wielu szybko obwinia postmodernizm za pojawienie się postprawdy, problem jest znacznie szerszy i zaraża większość nauk humanistycznych, artystycznych i społecznych. Postmodernizm to tylko najbardziej radykalna wersja idei, że powinniśmy cenić i dawać głos wszystkim opiniom.

Polityczny impuls, który za tym stoi, jest godny podziwu. Niewielu naukowców jest tak aroganckich, by twierdzić, że posiadają prawdę, całą prawdę i tylko prawdę. Pozwalanie innym, szczególnie zmarginalizowanym, na wyrażanie „swojej prawdy” jest postrzegane jako postęp.

Chociaż wielu naukowców nie przyjmie skrajności postmodernizmu, etos stojący za tym podejściem jest dla większości zrozumiały. To wyjaśnia, dlaczego to, co wielu osobom spoza akademii wydaje się być szalonym marginesem, stało się tak wpływowe w akademii. Na przykład Foucault jest jednym z najbardziej of cytowani autorzy w tematach HASS.

Żeby było jasne, nie twierdzę, że Trump i inni w jego administracji czytali takich jak Kuhn, Foucault i Wittgenstein. Problem jest gorszy. To kwestia strukturalna.

Zwiększony dostęp do edukacji przelał te idee na całą dziedzinę społeczną. Niewielu ludzi, którzy uczęszczali na uniwersytety na przedmioty HASS w ciągu ostatnich 30 lat, mogło uniknąć kontaktu z tymi pomysłami. Początkowy relatywizm, który jest ich logicznym punktem końcowym, jest obecnie głęboko zakorzeniony w społeczeństwach zachodnich.

Oczywiście naukowcy nie są jedynym źródłem postprawdy. Ale w istotny sposób przyczynili się do tego. Mierząc nasz wpływ na społeczeństwo, mamy tylko dwie możliwości. Albo mamy jakiś wpływ, albo nie.

Od pewnego czasu osoby pracujące w przedmiotach HASS są zainteresowane pokazaniem, jak ich badania i nauczanie mają praktyczne znaczenie dla społeczeństwa. Jest w tym logika, ponieważ rządy coraz częściej starają się potwierdzić finansowanie podmiotów HASS na podstawie ich rzekomych… wpływ na społeczeństwo.

Jako rzekomi strażnicy prawdy, wiedzy i zaangażowania w naukę, uniwersytety nie mogą mieć tego w obie strony. Jeśli naukowcy robią różnicę, a opinii publicznej nie obchodzi już fakty, prawda i rozum, nie możemy być zwolnieni z wszelkiej odpowiedzialności za tę sytuację. Rzeczywiście, jeśli zaprzeczamy naszej odpowiedzialności, możemy przyznać, że mamy niewielki wpływ na społeczeństwo.

Co możemy z tym zrobić?

Jeśli uniwersytety są instytucjami społecznymi, których funkcją jest tworzenie i ochrona wiedzy i prawdy, a te same instytucje są po części źródłem postprawdy, co możemy z tym zrobić?

Najpierw musimy odzyskać nerwy intelektualne. Musimy umieścić krytyczne podejścia do tworzenia wiedzy w kontekście. Musimy wyjść poza zwykłe przedstawianie uczniom krytyki i zgłębianie wraz z nimi słuszności argumentów. Musimy być przygotowani, aby powiedzieć, że niektóre perspektywy są lepsze od innych i wyjaśnić dlaczego.

Przyjmowanie wielu perspektyw nie powinno prowadzić nas do wniosku, że wszystkie perspektywy są jednakowo ważne. A jeśli nie wszystkie są jednakowo słuszne, potrzebujemy solidnych podstaw epistemologicznych, aby wybrać jedno z drugim. Krótko mówiąc, musimy ponownie przeanalizować i ożywić impuls oświecenia.

Po drugie, musimy odzyskać nasze zaangażowanie w obiektywną prawdę. George Orwell był często cytowany jako prorocza postać w zrozumieniu postprawdy. Orwell wierzył: „Sama koncepcja prawdy obiektywnej zanika na świecie. Kłamstwa przejdą do historii.

Jednak koncepcja „prawdy obiektywnej” nie tylko zniknęła ze świata; został wysłany na wygnanie. Niewielu naukowców przyjmuje dziś tę koncepcję.

Ten uzasadniony sceptycyzm wobec „prawdy obiektywnej” wynika z pomieszania ontologicznej wiary w istnienie prawdy obiektywnej z epistemologicznym roszczeniem do jej poznania. Te dwie rzeczy nie są synonimami. Możemy zachować naszą krytyczną postawę wobec epistemologicznych twierdzeń o obiektywnej prawdzie tylko poprzez podkreślanie jej statusu jako czegoś, co istnieje, ale czego nikt nie posiada.

Jak wiedział Orwell aż za dobrze, jeśli pojęcie prawdy obiektywnej zostanie wyrzucone na śmietnik historii, nie może być kłamstw. A jeśli nie ma kłamstw, nie ma sprawiedliwości, praw ani zła. Pojęcie „prawdy obiektywnej” umożliwia twierdzenie o sprawiedliwości społecznej.

Ironia polega oczywiście na tym, że większość naukowców twierdzi, że właśnie to robi. W końcu większość naukowców nie będzie miała problemu z ogłoszeniem, że zmiany klimatyczne są spowodowane przez człowieka, że ​​kobiety pozostają w niekorzystnej sytuacji w wielu dziedzinach życia, że ​​ubóstwo jest prawdziwe, a rasizm opiera się na fałszywych przekonaniach.

Nie chodzi o to, że wszyscy wypowiadamy te uniwersalne twierdzenia o prawdzie; chodzi o to, że przyjmując stanowiska epistemologiczne, które skłaniają się ku relatywizmowi, odmówiliśmy sobie bezpiecznego gruntu, na którym możemy ich bronić. W takim przypadku te twierdzenia o prawdzie wydają się niczym innym jak opiniami, perspektywami lub wyrazem tożsamości, którą najbardziej cenimy. A jeśli naukowcy nie mogą oprzeć swoich twierdzeń o prawdzie na czymś innym niż opinie, perspektywy lub tożsamość, to jak możemy oczekiwać, że zrobi to ktoś inny?

O autorze

Colin Wight, profesor stosunków międzynarodowych, Uniwersytet w Sydney

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Książki tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon