Jako buddysta pasjonujący się społecznym i politycznym zaangażowaniem jestem zafascynowany współczesną aktualnością nauk buddyjskich. Budda niewiele mówił o złu, ale często mówił o trzech korzeniach zła lub „trzech truciznach” chciwości, złej woli i złudzenia. Kiedy to, co robimy, jest motywowane tymi truciznami, nieuniknionym rezultatem jest: dukkha: „cierpienie”, ale nie tylko cierpienie na poziomie każdej jednostki.

Wszystkie instytucje są lustrzanym odbiciem motywacji, które sprawiają, że działają. Kiedy więc polityka i ekonomia opierają się na najgorszych aspektach ludzkiej natury, nieuniknionym rezultatem są społeczeństwa pełne nierówności i przemocy.

Nie ma nic innego niż radykalna transformacja

Buddyjski nacisk na motywację rzuca nowe światło na kluczowe kwestie naszych czasów: niszczenie środowiska, wyzysk ludzi i stosowanie oszustwa do tłumienia niezgody i debaty. Jeśli u podstaw tych problemów leżą zinstytucjonalizowana chciwość, niechęć i złudzenia, konieczna jest radykalna transformacja. Nic mniej się nie przyda. Nasz prezent system ekonomiczny instytucjonalizuje chciwość; nasze uzależnienie od militaryzm instytucjonalizuje złą wolę; i media korporacyjne zinstytucjonalizować złudzenie.

Jeśli chciwość jest definiowana jako „nigdy nie ma dość”, to odnosi się to również zbiorowo: korporacje nigdy nie są wystarczająco duże ani wystarczająco dochodowe, ich wartość akcji nigdy nie jest wystarczająco wysoka, a nasz PNB nigdy nie jest wystarczająco duży. W rzeczywistości nie możemy sobie wyobrazić, co może być „wystarczająco duże”. W te systemy wbudowane jest przekonanie, że muszą one rosnąć, w przeciwnym razie ulegną zawaleniu. Ale dlaczego? jeszcze zawsze lepiej, jeśli nigdy nie może być dość?

Kto jest odpowiedzialny za tę zbiorową fiksację na punkcie wzrostu? Wszyscy uczestniczymy w ten czy inny sposób, jako pracownicy, konsumenci, inwestorzy i emeryci. Problem polega na tym, że rzadko bierzemy osobistą odpowiedzialność za wyniki, które są zbiorowe: wszelka świadomość tego, co się dzieje, rozprasza się w bezosobowej anonimowości szerszego procesu gospodarczego.

Systemy ekonomiczne, karne i wojskowe mają wbudowane motywacje oparte na „więcej”

Weźmy pod uwagę giełdę, wysoką świątynię systemu gospodarczego. Z jednej strony jest wiele milionów inwestorów, w większości anonimowych i obojętnych na szczegóły firm, w które inwestują, z wyjątkiem ich rentowności i ceny akcji. Jeśli inwestują w fundusze inwestycyjne, inwestorzy i tak rzadko wiedzą, gdzie inwestują ich pieniądze.

Po drugiej stronie rynku pragnienia i oczekiwania tych milionów inwestorów zamieniają się w nieustanną presję na wzrost i zwiększoną rentowność, na którą każdy dyrektor generalny musi reagować, najlepiej maksymalizując krótkoterminowe wyniki. Nawet jeśli prezes dużej międzynarodowej korporacji chce na przykład zmniejszyć wpływ firmy na zmiany klimatyczne, każde działanie na niezbędną skalę zagrozi zyskom korporacji i stracą pracę. Korporacje są prawnie ukonstytuowane w taki sposób, że ich pierwszym obowiązkiem nie są ich pracownicy lub klienci, ani członkowie społeczności, w których działają, ani ekosystemy ziemi, ale ich udziałowcy, którzy, z nielicznymi wyjątkami, troszczą się tylko o zwrot z inwestycji.

Krótko mówiąc, nasz system gospodarczy ma wbudowane motywacje oparte na chciwości.

Tak samo jest ze złą wolą. Jednym z przykładów złej woli w pracy jest represyjny system prawny USA, który więzi ogromną liczbę ludzi, głównie osoby o niskich dochodach i osoby kolorowe. Przestępcy umysłowi rzadko trafiają do więzienia, przynajmniej na bardzo długo.

Jeszcze bardziej dobitnym przykładem jest nasza obsesja na punkcie wydatków wojskowych i uzbrojenia bezpieczeństwa. Mierzone siłą swoich sił zbrojnych i zasobami, które są im przeznaczane, Stany Zjednoczone są najbardziej zmilitaryzowanym społeczeństwem w historii świata. Każdego roku w USA na siły zbrojne trafia tyle samo pieniędzy podobnie jak w kolejnych sześciu lub siedmiu największych gospodarkach łącznie. W 2011 roku amerykańskie wydatki na wojsko wyniosły ponad 718 miliarda. Potrzeba „bronienia się” najwyraźniej wymaga dużo więcej… 700 instalacji wojskowych za granicą i ponad 900 w domu.

Nic dziwnego, że pozostało tak mało pieniędzy na edukację, zdrowie i opiekę społeczną

Aby usprawiedliwić ten kolosalny wydatek, wojsko potrzebuje wroga. Koniec zimnej wojny usunął tradycyjnego wroga USA, ale „wojna z terrorem” zastąpiła go innym. To już zdecydowanie najdłuższa wojna w historii USA i może nigdy się nie skończyć. Używanie dronów do zabijania podejrzanych o terroryzm, wraz z każdym innym, kto akurat znajduje się w pobliżu, zapewnia, że ​​​​wyprodukuje się niezawodną dostawę wściekłych ludzi, którzy mają dobre powody, by nienawidzić USA. Jeśli terroryzm jest wojną biednych i pozbawionych władzy, to wojna jest terroryzmem bogatych.

A co z trzecią z trzech trucizn lub złudzeniem? „Budda” dosłownie oznacza „przebudzony”, co oznacza, że ​​reszta z nas nie jest przebudzona. Każdy z nas żyje we własnym, przypominającym sen bańce złudzeń, która zniekształca nasze postrzeganie i oczekiwania. Praktykujący buddyści są zaznajomieni z tym problemem, ale wszyscy żyjemy w większej bańce, która określa, jak rozumiemy świat i siebie jako zbiorowość. Instytucją najbardziej odpowiedzialną za kształtowanie naszego zbiorowego poczucia siebie są media, które stały się rodzajem „międzynarodowego układu nerwowego”.

Świat nie musi być taki, jaki jest; Istnieją inne możliwości

Prawdziwa demokracja wymaga niezależnej i aktywistycznej prasy w celu ujawnienia nadużyć i ożywienia debaty. Jednak w procesie przekształcania się w megakorporacje główne media porzuciły wszystko oprócz pozorów obiektywności.

Ponieważ są to instytucje przynoszące zysk, których wynik finansowy opiera się na przychodach z reklam, ich głównym celem jest zrobienie wszystkiego, co konieczne, aby zmaksymalizować te zyski. Nie jest w ich interesie kwestionowanie samego uścisku konsumpcjonizmu.

Ważnym elementem każdej godnej tej nazwy edukacji jest uświadomienie sobie, że wiele z rzeczy, które uważamy za naturalne i nieuniknione (i dlatego należy je zaakceptować), są w rzeczywistości uwarunkowane i dlatego można je zmienić.

Świat nie musi być taki, jaki jest; istnieją inne możliwości. Obecna rola mediów polega na zamykaniu tych możliwości poprzez zamykanie świadomości społecznej i dyskusji w wąskich granicach.

Stany Zjednoczone i większość innych krajów są zdominowane przez elity władzy składające się z rządów i wielkich korporacji, w tym głównych mediów. Ludzie płynnie poruszają się między tymi instytucjami, ponieważ nie ma dużej różnicy w ich światopoglądzie lub celach – ekspansji, wzrostu i kontroli. Polityka pozostaje „cieniem rzucanym przez wielki biznes na społeczeństwo”, ponieważ John Dewey raz to umieściłem.

Złapany w zbiorową sieć urojeń

Rolą mediów w tym bezbożnym sojuszu jest „normalizacja” tej sytuacji, aby członkowie społeczeństwa ją zaakceptowali i nadal pełnili wymagane od nich role, zwłaszcza szaloną produkcję i konsumpcję, które są niezbędne do utrzymania gospodarki rozwój.

Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że nie jesteśmy manipulowani przez sprytną grupę potężnych ludzi, którzy czerpią korzyści z tego procesu. Raczej manipuluje nami złudzony grupa potężnych ludzi, którzy czerpią korzyści materialne, ale też są ofiarami własnej propagandy.

Nie zdając sobie sprawy, że ich własne dobro zależy od dobrostanu innych ludzi, są również uwikłani w zbiorową sieć złudzeń.

Jako wiedeński satyryk Karl Kraus kiedyś powiedział: „Jak zaczynają się wojny? Politycy okłamują dziennikarzy, a potem wierzą w to, co czytają w gazetach”. To samo dotyczy wspólnych fantazji o konieczności konsumpcjonizmu i nieustannego wzrostu gospodarczego oraz zaprzeczenia nadchodzącej ekokatastrofie.

Jeśli Budda ma rację, to chciwość, zła wola i ułuda są przyczynami naszego cierpienia; a jeśli to prawda, że ​​zostały one zinstytucjonalizowane we wszystkich naszych systemach, to są to sprawy wymagające głębokiej i pilnej troski.

Przebudzenie do natury tych instytucjonalnych trucizn jest tak samo ważne, jak przebudzenie indywidualne, które leży u podstaw nauk buddyjskich. W rzeczywistości są nierozłączne.

* Napisy autorstwa InnerSelf

Artykuł pierwotnie pojawił się na OpenDemocracy

O autorze

David Robert Loy jest profesorem, pisarzem i nauczycielem zen w tradycji Sanbo Kyodan japońskiego buddyzmu zen. Koncentruje się przede wszystkim na spotkaniu buddyzmu z nowoczesnością, szczególnie martwi się kwestiami społecznymi i ekologicznymi. Jego eseje i książki są dostępne na jego stronie internetowej: www.davidloy.org

Zalecana książka:

Pieniądze, seks, wojna, karma: notatki do rewolucji buddyjskiej
przez Davida R. Loya.

David Loy stał się jednym z najpotężniejszych orędowników światopoglądu buddyjskiego, wyjaśniając jak nikt inny jego zdolność do przekształcania społeczno-politycznego krajobrazu współczesnego świata. w Pieniądze, seks, wojna, karma, oferuje ostre, a nawet szokująco jasne prezentacje często błędnie rozumianych buddyjskich podstaw – działania karmy, natury jaźni, przyczyn problemów zarówno na poziomie indywidualnym, jak i społecznym – oraz prawdziwych powodów naszego zbiorowego poczucia „nigdy dość „czy to czas, pieniądze, seks, bezpieczeństwo… nawet wojna. „Buddyjska rewolucja” Davida to nic innego jak radykalna zmiana w sposobie, w jaki możemy podejść do naszego życia, naszej planety, zbiorowych złudzeń, które przenikają nasz język, kulturę, a nawet naszą duchowość.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę na Amazon.