Koniec XVI i początek XVII wieku to niebezpieczny czas dla wolnego myśliciela lub naukowca. Jednym z ludzi, który zapłacił cenę zakwestionowania metafizycznego paradygmatu swojej kultury, był Włoch Giordano Bruno. Bruno był prawdziwym człowiekiem renesansu, intelektualnym gigantem, który był jednocześnie filozofem, poetą, matematykiem i kosmologiem. Akceptował teorię Kopernika, że ​​słońce jest centrum Układu Słonecznego, miał panpsychistyczny pogląd, że cała natura żyje duchem, a także wierzył w reinkarnację. Jeśli chodzi o przywódców kościoła, naruszył wiele z ich podstawowych zasad, a tym samym podważył ich autorytet. W 16 został osądzony za herezję, oskarżony o odrzucenie kilku podstawowych doktryn katolickich i spalony na stosie w 17 roku.

Galileusz był kolejnym włoskim wolnym myślicielem, który cierpiał z rąk Kościoła. Astronomiczne badania Galileusza przekonały go, że Ziemia nie jest centrum wszechświata i że nasza planeta krąży wokół Słońca. Jednak Kościół katolicki uznał „heliocentryzm” za herezję, w wyniku czego Galileusz spędził ostatnią część swojego życia w areszcie domowym, a jego książki zostały zakazane.

Moim zdaniem powodem, dla którego władze kościelne były tak wrogo nastawione do naukowców i wolnomyślicieli, było to, że wiedziały - choć nieświadomie - że ich paradygmat metafizyczny jest poważnie zagrożony. Ich brutalne kary były próbą powstrzymania zmian kulturowych, niczym skorumpowany przywódca, który wdaje się w morderczy szał, gdy jego uścisk słabnie. Ale oczywiście toczyli daremną bitwę. Zmiana była w toku i było nieuniknione, że ich uproszczony, oparty na Biblii światopogląd zostanie zastąpiony.

I wierzę, że istnieją paralele z naszą obecną sytuacją kulturową.

Chciałbym wysunąć argument, że w tej chwili następuje zmiana kulturowa, a metafizyczny paradygmat materializmu zanika. Chcę również podkreślić, jak ważne jest - dla przyszłości naszego gatunku i naszej planety jako całości - aby ta zmiana w pełni doszła do skutku i aby paradygmat materialistyczny został przekroczony przez światopogląd duchowy.

Materializm w zagrożeniu

Podobnie jak kościół w XVII wieku, materializm jest zagrożony. Jego założenia i założenia nie są już wykonalne, a nowy paradygmat ma go zastąpić. A materializm reaguje agresywnie na to wyzwanie, tak jak zrobił to kościół. Istnieją trzy główne sposoby, w jakie paradygmaty metafizyczne reagują na zagrożenia egzystencjalne: stając się bardziej dogmatycznym, przez karanie heretyków oraz przez ignorowanie (lub wyjaśnianie lub tłumienie) niechcianych dowodów. W ten sposób nadal utrzymują się religie fundamentalistyczne w środku świeckiej kultury dwudziestego pierwszego wieku. \

Fundamentalistyczni chrześcijanie i muzułmanie – czy jakakolwiek sekta lub kult religijny, jeśli o to chodzi – mają niezwykle sztywne i specyficzne wierzenia i zasady, które każdy wyznawca musi w pełni zaakceptować. Wpajają strach przez ostracyzm i karanie każdego, kto odbiega od tych przekonań, i próbują ograniczyć dostępność wszelkich dowodów, które są sprzeczne z tymi przekonaniami.

Niestety, niektórzy zwolennicy systemu wierzeń materializmu reagują w podobny sposób na wyzwania dla ich światopoglądu. Wolnomyśliciele, którzy kwestionują którąkolwiek z zasad materializmu, są oskarżani o pseudonaukowe. Zwłaszcza jeśli zaakceptują istnienie zjawisk psi, a nawet je zbadają, mogą mieć trudności z uzyskaniem funduszy na badania, opublikowaniem swojej pracy w czasopismach lub zaprezentowaniem jej na konferencjach lub otrzymaniem stanowiska akademickiego na uniwersytecie. Mogą być wyśmiewani, mają przerobione strony internetowe, a ich filmy wideo usuwane z Internetu (tak jak Rupert Sheldrake w 2013 r., kiedy jego przemówienie TED zostało usunięte na żądanie wybitnych amerykańskich sceptyków).

Należy pamiętać, że w grę wchodzą tu potężne czynniki psychologiczne. Niektórzy materialiści mogą nawet nie zdawać sobie sprawy, że zachowują się w sposób irracjonalny i pełen uprzedzeń. Ich zachowanie jest zakorzenione w silnej psychologicznej potrzebie pewności i kontroli. Jako system przekonań materializm zapewnia spójne ramy wyjaśniające, które nadają sens życiu. Wydaje się, że oferuje przekonujące odpowiedzi na wiele „wielkich pytań” ludzkiego życia, a więc daje nam poczucie orientacji i pewności, które łagodzi wątpliwości i zamęt.

Poczucie, że rozumiemy, jak działa świat, daje nam poczucie autorytetu. Zamiast czuć się podporządkowani tajemniczym i chaotycznym siłom natury, czujemy, że pokonujemy świat, mając władzę. Przyznanie, że istnieją zjawiska, których nie potrafimy w pełni zrozumieć ani wyjaśnić, a świat jest dziwniejszy, niż możemy sobie wyobrazić, osłabia naszą moc i kontrolę. (Jest to jeden z powodów, dla których wielu ludzi niechętnie akceptuje implikacje fizyki kwantowej: ponieważ ujawnia ona świat jako o wiele bardziej tajemnicze i złożone miejsce, niż moglibyśmy sobie kiedykolwiek wyobrazić, a więc zagraża poczuciem kontroli i władzy. My nie potrafimy zrozumieć świata, którego nie rozumiemy.)

Powyższe dotyczy wszystkich systemów wierzeń, ale w przypadku materializmu to poczucie kontroli jest wzmacniane przez postawę dominacji wobec reszty świata przyrody. Ponieważ doświadczamy siebie jako oddzielonego od natury i doświadczamy natury jako zasadniczo nieożywionej i mechanistycznej, podświadomie czujemy się upoważnieni do jej dominacji i wykorzystywania.

Wszystko to oznacza, że ​​gdy dana osoba poczuje, że jej system przekonań jest zagrożony, zwykle reaguje z wielką wrogością. Zaakceptowanie tego, że zasady twojego światopoglądu są fałszywe – i że masz znacznie mniejszą władzę i kontrolę nad światem, niż myślałeś – jest niebezpiecznym krokiem w nieznane.

W takiej sytuacji znajduje się teraz materializm. Jest podważany i wypierany. A jego zwolennicy reagują dokładnie tak, jak przewidywała historia i psychologia.

Upadek materializmu

W tym samym czasie, gdy materializm zawodzi, perspektywy postmaterialistyczne zaczynają rozkwitać. (Jest to kolejny powód, dla którego materialiści czują się zagrożeni i stają się coraz bardziej dogmatyczni.) Oczywiście te dwa zjawiska nie są ze sobą niepowiązane – porażka materializmu sprawiła, że ​​alternatywne perspektywy wydają się bardziej uzasadnione i zachęciło teoretyków do ich przyjęcia. Na przykład brak wyjaśnienia świadomości w terminach neurologicznych doprowadził do ponownego zainteresowania panpsychizmem i idealizmem, z których oba sugerują, że świadomość jest fundamentalną cechą wszechświata.

W podobny sposób, wydaje się, że rośnie konsensus, że materialistyczne podejście do zdrowia fizycznego i psychicznego – które traktuje ciało jak maszynę i postrzega zaburzenia psychiczne jako problemy neurologiczne, które można naprawić za pomocą leków – jest poważnie wadliwe. Coraz więcej lekarzy zmierza w kierunku bardziej holistycznych podejść, z większą świadomością znaczenia czynników środowiskowych i psychologicznych oraz tego, jak umysł może wpływać na zdrowie ciała. W szczególności rośnie świadomość braku skuteczności leków psychotropowych, takich jak antydepresanty, oraz ruch w kierunku bardziej holistycznych terapii, takich jak terapia poznawczo-behawioralna, mindfulness i ekoterapia.

A w sensie bardziej ogólnym, rosnąca popularność praktyk i ścieżek duchowych sugeruje ruch kulturowy w kierunku postmaterializmu. Rozwój duchowy zaczyna się od poczucia, że ​​„w życiu jest coś więcej”, niż mówi nam materialistyczny światopogląd, z intuicją, że my – i wszystkie żywe istoty – jesteśmy czymś więcej niż tylko biologicznymi maszynami, których świadomość jest rodzajem halucynacji i że zjawiska naturalne to coś więcej niż tylko przedmioty, z którymi dzielimy świat. Duchowość jest próbą przełamania kulturowego transu materializmu i przekroczenia ograniczonej, złudnej wizji, z którą jest związana.

Poszukiwanie błogości we wszystkich złych miejscach

Materialistyczny światopogląd jest ponury i jałowy; mówi nam, że życie jest zasadniczo bezcelowe i pozbawione sensu, że jesteśmy tu tylko kilka dekad i tak naprawdę nie ma znaczenia, co robimy. Nic dziwnego, że tak wiele osób reaguje na to, próbując po prostu „dobrze spędzić czas”, biorąc wszystko, co mogą dostać od świata, nie martwiąc się o konsekwencje, lub odwracając się od innych rzeczy, takich jak telewizji lub drętwienie się alkoholem i innymi narkotykami.

Wydaje się nieuniknione, że ludzie powinni próbować schronić się przed ponurym materializmem, żyjąc materialistycznie, traktując się tak dobrze i jak najwięcej produktów konsumpcyjnych, na jakie mogą sobie pozwolić, oraz próbując budować swoje bogactwo, status i władzę.

Jednak światopogląd duchowy mówi nam, że wszechświat nie jest ponurą próżnią. Mówi nam, że naturą wszechświata jest błogość. Dzieje się tak, ponieważ podstawową naturą samej świadomości jest błogość. Widzieliśmy na to dowody wiele razy - na przykład w doświadczeniach z pogranicza śmierci i doświadczeniach przebudzenia o wysokiej intensywności, gdy indywidualna świadomość staje się bardziej intensywna i subtelna, wydaje się, że silnie łączy się ze świadomością uniwersalną i istnieje głębokie poczucie spokoju i euforii .

Ta błogość jest również w nas, ponieważ jesteśmy indywidualnymi wyrazami świadomości. Jak powiedzieli nam niezliczeni duchowi nauczyciele, nie ma potrzeby szukania szczęścia poza nami – w dobrach materialnych, przyjemnościach i mocy – ponieważ szczęście jest naszą prawdziwą naturą.

Światopogląd duchowy mówi nam również, że natura ludzka nie jest zasadniczo zła, ale łagodna. Egoizm i okrucieństwo nie są naturalne, są aberracyjne. Pojawiają się tylko wtedy, gdy tracimy poczucie połączenia; kiedy nasza fundamentalna jedność jest przesłonięta przez aberracyjne poczucie ego-oddzielności. Zasadniczo istniejemy raczej we współpracy niż w konkurencji i jesteśmy raczej altruistyczni niż samolubni. W istocie jesteśmy jednym. Jesteśmy sobą dosłownie.

I wreszcie światopogląd duchowy mówi nam, że nasze życie ma sens i cel. Cel naszego życia jest taki sam jak sama ewolucja – pogłębić nasze poczucie połączenia z innymi poprzez empatię i altruizm, odkryć jak najwięcej naszego wrodzonego potencjału oraz poszerzyć i wzmocnić naszą świadomość. Cel naszego życia, można powiedzieć, samo-ewolucja.

Transformacja świadomości

W chwili obecnej kwestia samoewolucji jest bardzo istotna. Konieczne jest, abyśmy poddali się jak największej samoewolucji - nie tylko dla naszego własnego dobra, ale dla dobra całej rasy ludzkiej.

Ponieważ metafizyczny paradygmat materializmu miał – i nadal ma – tak wiele katastrofalnych skutków, dla naszej kultury jako całości istotne jest jak najszybsze przyjęcie postmaterialistycznego światopoglądu duchowego. Ostatecznie – jak wielu przywódców rdzennych Amerykanów zwróciło uwagę na

Europejczycy, którzy przybyli, aby splądrować ich kontynent - materializm prowadzi do zniszczenia środowiska. Jako podejście do życia beznadziejnie wymyka się harmonii z naturą. Zachęca do lekkomyślnej grabieży zasobów ziemi, beznadziejnego, nieustannego poszukiwania satysfakcji poprzez dobra konsumpcyjne i hedonistyczne przygody, a nawet wyzysku i ucisku innych istot ludzkich. Jako taki materializm jest nie do utrzymania. Dopóki nie zostanie zastąpiony, prawdopodobnie doświadczymy katastrofalnego załamania kulturowego i poważnej dewastacji ekologicznej - potencjalnie nawet wyginięcia naszego gatunku.

Wyjście poza materializm oznacza odważenie się na kwestionowanie otrzymanej mądrości naszej kultury i badanie założeń, które z niej przyswoiliśmy. Oznacza to bycie na tyle odważnym, by zaryzykować ośmieszenie i ostracyzm ze strony fundamentalistów, którzy toczą daremną walkę o utrzymanie przestarzałego światopoglądu. Ale chyba bardziej niż cokolwiek innego wyjście poza materializm oznacza inne doświadczanie świata.

Na najbardziej podstawowym poziomie materializm wywodzi się z naszego postrzegania świata. Wynika to z postrzegania świata jako miejsca nieożywionego, a zjawisk przyrody jako obiektów bezwładnych. Wynika to z naszego doświadczania siebie jako istot żyjących w naszej własnej przestrzeni mentalnej w oderwaniu od świata i innych istot ludzkich i żywych istot.

Jeśli mamy przekroczyć materializm, konieczne jest zatem przekroczenie tego sposobu postrzegania. Wyjście poza materializm oznacza możliwość postrzegania żywości i świętości otaczającego nas świata. Oznacza to przekroczenie naszego poczucia odrębności, abyśmy mogli doświadczyć naszego połączenia z naturą i innymi żywymi istotami.

Praktyki i ścieżki duchowe mogą nam pomóc, poszerzając naszą świadomość, a tym samym zwiększając naszą potencjalną wiedzę o świecie. Ale w rzeczywistości mogą zapewnić nam jeszcze większą korzyść, pomagając nam przekroczyć ograniczoną świadomość, która daje początek materialistycznemu światopoglądowi. To jest główny cel praktyk i ścieżek duchowych: „usunąć” psychologiczne struktury, które tworzą naszą automatyczną wizję świata i nasze poczucie oddzielenia.

Najważniejsza kwestia naszych czasów

Duchowość budzi nas, otwiera na żywotność, świętość i naturę i ponownie łączy nas ze światem. Kiedy doświadczamy świata w ten sposób, naprawdę wychodzimy poza materializm.

To najważniejsza sprawa naszych czasów. Nie musimy bardziej szczegółowo badać świata zewnętrznego; musimy zwrócić się do środka i zbadać naszą własną istotę. Nowe technologie do dalszego manipulowania światem nie są teraz tak ważne; bardziej pilne jest dla nas wykorzystanie „technologii duchowych”, aby pomóc nam poszerzyć naszą świadomość i osiągnąć nową wizję świata.

Ponieważ każdy człowiek jest ze sobą połączony, im bardziej ewoluujemy jako jednostki, tym bardziej pomożemy ewoluować całemu gatunkowi. Kiedy indywidualnie przekraczamy wizję „snu”, która dała początek materializmowi, pomożemy całemu naszemu gatunkowi zrobić to samo. I w końcu ta ograniczona wizja zniknie jak miraż i zbiorowo będziemy pamiętać, kim naprawdę jesteśmy i gdzie naprawdę jesteśmy. Nie będziemy już dłużej postrzegać siebie jako bezdusznych maszyn biologicznych, ale jako promienne i celowe przejawy ducha. Nie będziemy już postrzegać świata jako bezdusznej fizycznej maszyny, ale jako promienną i znaczącą manifestację ducha. Wyczujemy naszą jedność ze światem i będziemy traktować go z należytą troską i szacunkiem.

Oprócz wyjaśniania świata duchowość może w rzeczywistości pomóc go zbawić.

©2018 autorstwa Steve'a Taylora. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wydane przez Watkins, wydawnictwo Watkins Media Limited.
www.watkinspublishing.com

Źródło artykułu

Nauka duchowa: dlaczego nauka potrzebuje duchowości, aby nadać sens światu
autorstwa Steve'a Taylora

Nauka duchowa oferuje nową wizję świata, która jest zgodna zarówno ze współczesną nauką, jak i starożytnymi naukami duchowymi. Zapewnia dokładniejsze i bardziej całościowe ujęcie rzeczywistości niż konwencjonalna nauka czy religia, integrując szeroki zakres zjawisk, które są wykluczone z obu. Po ukazaniu, jak materialistyczny światopogląd poniża świat i ludzkie życie, Nauka duchowa oferuje jaśniejszą alternatywę – wizję świata jako świętego i połączonego oraz życia ludzkiego jako sensownego i celowego.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie i / lub pobierz edycję Kindle.

O autorze

Steve Taylor jest starszym wykładowcą psychologii na Uniwersytecie Leeds Beckett i autorem kilku najlepiej sprzedających się książek o psychologii i duchowości. Jego książki obejmują: Budzenie się ze snu, upadek, z ciemności, powrót do zdrowia psychicznego, i jego najnowsza książka Skok (opublikowane przez Eckharta Tolle'a). Jego książki zostały opublikowane w 19 językach, a artykuły i eseje w ponad 40 czasopismach naukowych, magazynach i gazetach. Odwiedź jego stronę internetową stevenmtaylor.com/

Więcej książek tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon