Czy dzieci w wieku szkolnym są kształcone, socjalizowane lub indoktrynowane? Jeśli po tym, jak przez cały dzień został zalany ustaloną wiedzą, w uczniu pozostało jakieś zdumienie, musiałby wieczorami ćwiczyć krytyczne myślenie.

W wieku od 9 do 12 lat miałem szczęście mieć jednego z najlepszych nauczycieli szkół podstawowych w Zurychu, człowieka o imieniu Frank. Malarz palący fajkę, jego zajęcia były pełne kreatywności. Frank reżyserował szkolne przedstawienia teatralne, na które przychodziła cała nasza wioska, i organizował niesamowite wyprawy.

Podczas jednej z takich wypraw uprzątnęliśmy pobliską dolinę, w której kierowcy wyrzucali śmieci. W innym prześledziliśmy naszą wodę z powrotem do źródła, a następnie podążyliśmy za nią przez całą drogę z powrotem wewnątrz strumień. Jeśli uczeń zrobił coś niezwykłego lub bezinteresownego, malował krzyż na suficie. Śmiał się tak głośno, że słyszały go dzieci w klasie powyżej.

Kreatywność w edukacji historycznej: opowiadanie historii czyni ją ciekawą

Ta twórczość znalazła odzwierciedlenie w jego edukacji historycznej, zwłaszcza w opisie śmierci Arnolda Winkelrieda w bitwie pod Sempach w 1386 roku, szwajcarskiego bohatera narodowego. Frank wyjaśnił, jak długie włócznie armii habsburskiej zabijały naszych piechurów i jak w chwili wielkiej rozpaczy Winkelried rozłożył ramiona tak szeroko, jak tylko mógł, złapał jak najwięcej włóczni i po ostatnim tchnieniu aby nakłonić swoich towarzyszy do opieki nad żoną i dziećmi, wbił włócznie we własny żołądek. Jego męczeństwo stworzyło lukę w linii obrony Habsburgów, przez którą wlały się siły szwajcarskie, by wygrać bitwę.

Oczywiście prawdopodobnie nigdy tak się nie stało. Winkelried jest postacią mityczną, a jego historia i tak nie jest opowiadana po to, by uczyć uczniów o historii, ale by nauczyć ich czegoś o szwajcarskiej tożsamości narodowej i moralności: mianowicie, że warto poświęcić się dla większego dobra.

Wydaje mi się, że „historia” nauczana w szkołach na całym świecie ma niewiele wspólnego z edukacją historyczną, a dużo więcej z formowaniem tożsamości. Znajduje się gdzieś na „ziemi niczyjej” pomiędzy edukacją, socjalizacją i indoktrynacją.

Edukacja oznacza umożliwienie uczniom podążania za ich wrodzonym poczuciem zachwytu, pomagając im rozwijać własne zdolności krytyczne. Socjalizacja oznacza zaoferowanie im sposobu na zmierzenie się z tożsamością i wartościami ich społeczeństwa. A indoktrynacja to narzucanie im tych wartości bez krytycznej refleksji.

Edukacja: czasami więcej indoktrynacji niż edukacji

Zbyt wiele z tego, co w dzisiejszych czasach uchodzi za edukację, jest w rzeczywistości indoktrynacją „oficjalnej” lub „ugruntowanej” wiedzy, z katastrofalnymi skutkami zarówno dla dzieci, jak i dla społeczeństwa.

Pozwolę sobie zilustrować to wyzwaniem: skąd wiesz, że świat jest okrągły?

Większość z nas wie, że jest to ugruntowana wiedza. Ale żeby to zademonstrować, musiałbyś wiedzieć dlaczego wiemy, że to prawda. A jeśli nie możesz tego zademonstrować, w jakim sensie naprawdę możesz twierdzić, że wiesz, że ziemia jest okrągła? Gdyby wasi nauczyciele powiedzieli wam, że ziemia jest płaska, czy nie uwierzylibyście im z równą siłą?

Jeśli chodzi o ten fundamentalny fakt, system edukacji indoktrynował cię ugruntowaną wiedzą, ale tak naprawdę nie kształcił. Nauczył cię odpowiedzi, ale nie dał ci czasu ani zachęty do krytycznego przemyślenia.

Brakujący element: myślenie krytyczne

Brakującym elementem w indoktrynacji, w przeciwieństwie do edukacji, jest krytyczne myślenie – sokratejska postawa, że ​​powiedzenie o fakcie i uwierzenie w to nie jest tym samym, co poznanie go. Natomiast Frank skonfrontował nas z naszym otoczeniem i pozwolił nam się z nim zmagać. Na przykład wyjrzeliśmy przez okno szkoły i zobaczyliśmy rolnika wbijającego w słupki płotu: widzieliśmy, jak młot ląduje na słupie, zanim to usłyszeliśmy. I to był wniosek, do którego doszliśmy później podczas dyskusji w klasie: „to, co widzimy, przychodzi szybciej niż to, co słyszymy”.

Dla niektórych 9-latków samodzielne dojście do tego wniosku jest całkowicie głębokie. Jest również radykalnie korozyjny dla zasilania.

Jest głęboka, ponieważ może prowadzić do bardzo głębokich refleksji na temat ich miejsca w świecie; i niszczy władzę, ponieważ uczy ich, że to, czy coś jest, czy nie, nie zależy od tego, co mówi nauczyciel lub książka. Zależy to wyłącznie od tego, czy to prawda – od tego, czy to, co widzisz, rzeczywiście dociera szybciej niż to, co słyszysz. Nawet jeśli sam Papież każe wyrzec się, że Ziemia krąży wokół Słońca pod groźbą tortur, my – jako „dzieci Galileusza” – wiemy, że jego poglądy są nieistotne.

Ale rozwijanie i wypowiadanie własnych myśli w ten sposób – co może być konieczne przeciwko kolegom z klasy, nauczycielom, rodzicom, księżom, imamom i politykom – nie wymaga trywialnej pewności siebie. To trochę tak, jak zrzucanie spodni przed publicznością: obie te rzeczy z czasem stają się łatwiejsze, ale przez kilka pierwszych razy czujesz się niesamowicie odsłonięta.  

Funkcja systemu edukacji: pielęgnowanie pewności siebie

Funkcją systemu edukacyjnego powinno być pielęgnowanie pewności siebie wymaganej do tego rodzaju ekspozycji, chociaż w większości przypadków z założonymi spodniami, a nie zdjętymi. Niestety, systemy edukacji często postępują odwrotnie. Jak to ujął sir Ken Robinson:

„Nigdy nie wymyślisz niczego oryginalnego, jeśli nie będziesz przygotowany na pomyłkę. A kiedy stają się dorosłymi, większość dzieci traci tę zdolność. Przestraszyli się, że się mylą. … piętnujemy błędy. A teraz prowadzimy krajowe systemy edukacji, w których błędy są najgorszą rzeczą, jaką możesz popełnić”.

To dlatego, że w większości systemów edukacyjnych refleksja sokratejska jest karana. Otrzymujesz dobre oceny za zapamiętywanie prawidłowych odpowiedzi w testach, a nie za myślenie o czymś oryginalnym. Zadaniem nauczyciela – czy im się to podoba, czy nie – jest sprawienie, by uczniowie otrzymali dobre stopnie, zachowywali się i pilnowali, aby klasa kończyła program na czas. Szkoły z kolei są prawnie zobowiązane do zapewnienia, że ​​ich nauczyciele stosują się do tych priorytetów.

Potężni mają żywotny interes w sprzeciwianiu się krytycznemu myśleniu

Dlaczego to? Dlaczego nie pielęgnujemy wiary w siebie, by wypowiadać wśród dzieci oryginalne myśli? „Część problemu” — pomyślał Carl Saganjest to, że „jeśli zaczniesz uczyć młodych ludzi krytycznego myślenia, zaczną krytykować swoje instytucje polityczne i instytucje religijne. […] Myślę, że ludzie u władzy mają żywotny interes w sprzeciwianiu się krytycznemu myśleniu”.

Pamiętaj jednak, że ta kategoria „ludzi u władzy” zaczyna się od nas – jako nauczycieli, rodziców i innych osób sprawujących władzę. Zadaj sobie pytanie: czy naprawdę potrafisz znieść przenikliwe pytania dziecka? A nawet jeśli możesz, może są inni, którzy nie mogą. Na przykład, co jeśli nauczyciel nakłania ucznia do kwestionowania religii rodziców? To właśnie ten radykalnie niszczący wpływ na władzę kosztował Sokratesa życie, a dzisiejszych nauczycieli może kosztować ich kariery.

Myślę, że sokratejska refleksja wciąż jest karana z tego samego powodu, z którego stracono Sokratesa: ponieważ społeczności otaczające system edukacyjny boją się konsekwencji umożliwienia uczniom swobodnego myślenia.

Zwracanie poczucia zachwytu w edukacji

Frank był dobrym nauczycielem nie ze względu na jakiś akt prawny wprowadzony przez władze oświatowe w Zurychu. W tamtych czasach biurokracja jeszcze nie napisała i nie narzuciła swoich mądrych zasad i przepisów. Rzeczywiście, większość nauczania Franka zostałaby w dzisiejszych czasach zaklasyfikowana jako zajęcia pozalekcyjne.

Byłoby mało czasu na spacer w dół strumienia, ponieważ mielibyśmy lekcje geografii w klasie (w przeciwnym razie przepisy BHP tego zabraniają). Nie mogliśmy oczyścić doliny, bo zamiast tego musielibyśmy poznać teorię nauk o środowisku. Nie słuchalibyśmy mitów narodowych, ale historycznych „faktów”, których i tak jesteśmy za młodzi, by je zrozumieć. Nie byłoby czasu, byśmy rozmyślali o rolniku wbijającym słupki w płot, bo musielibyśmy skończyć program matematyki przed wakacjami.

W rezultacie, jeśli w uczniu pozostanie coś dziwnego po tym, jak przez cały dzień zasypany został ustaloną wiedzą, musi on lub on będzie musiał wieczorami chodzić do sokratejskich refleksji. Niewielu krytycznych myślicieli przetrwało to leczenie, ponieważ praktycznie niemożliwe jest, aby dzieci zastosowały się do rady Granta Allena (często błędnie przypisywanej Markowi Twainowi), aby „nie pozwolić, by szkolnictwo ingerowało w twoją edukację”.

Frank był wspaniałym nauczycielem, ponieważ pozwolił nam podążać za naszym wrodzonym poczuciem zachwytu nad światem i skłonił nas do krytycznego myślenia o nim. Mógł to zrobić, ponieważ nie miał zbyt szczegółowego programu nauczania, którego był zmuszony przestrzegać, a „ludzie u władzy” nie mieli zbyt wielu powodów, by obawiać się krytycznego myślenia u dzieci. Innymi słowy, nasza społeczność obdarzyła go zaufaniem, którego potrzebował, abyśmy mogli się rozwijać.

Artykuł pierwotnie pojawił się na OpenDemocracy

O autorze

Marc Chehab właśnie ukończył studia magisterskie ze stosunków międzynarodowych w Institut Barcelona d'Estudis Internacionals. Posiada licencjat z rozwoju i studiów nad pokojem na Uniwersytecie w Bradford.

Zalecana książka:

Panowanie błędu: mistyfikacja ruchu prywatyzacyjnego i zagrożenie dla amerykańskich szkół publicznych — Diane Ravitch.

Panowanie błędu zaczyna się gdzie Śmierć i życie wielkiego amerykańskiego systemu szkolnego pominięty, przedstawiający głębszy argument przeciwko prywatyzacji i na rzecz edukacji publicznej oraz w rozbiciu rozdział po rozdziale, przedstawiający plan tego, co można zrobić, aby go zachować i ulepszyć. Wyjaśnia, co jest słuszne w amerykańskiej edukacji, w jaki sposób decydenci nie zajmują się pierwotnymi przyczynami niepowodzeń edukacyjnych i jak możemy to naprawić.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę na Amazon.