Przywiązywanie dużej wagi do szczęścia prowadzi nas do postrzegania smutku jako porażki. Philippe Leroyer/Flickr, CC BY

Depresję zalicza się do tzw główna przyczyna niepełnosprawności na całym świecie, do pozycji, do której stale się rozwijało przez ostatnie 20 lat. Jednak badania pokazują dość interesujący wzór: depresja jest znacznie bardziej powszechna w Kultury zachodnie, takich jak USA, Kanada, Francja, Niemcy i Nowa Zelandia, niż w kulturach Wschodu, takich jak Tajwan, Korea, Japonia i Chiny.

To pokazuje, że depresja jest współczesną epidemią zdrowotną, która jest również specyficzna kulturowo. Jednak przeważnie kontynuujemy leczenie na poziomie indywidualnym, za pomocą leków przeciwdepresyjnych i psychoterapii. Zakłada się, że leczenie polega na korygowaniu indywidualnych zaburzeń równowagi biologicznej i psychicznej.

Eksperci ds. zdrowia publicznego wiedzą, że żyjemy w środowisku, w którym fast foody są łatwo dostępne w dużym stopniu przyczynia się do współczesnych epidemii cukrzycy i chorób serca – musimy zrozumieć kontekst, a nie samo indywidualne zachowanie. W ten sam sposób, gdy depresja osiąga rozmiary epidemii, skupianie się wyłącznie na jednostkach nie ma już sensu.

Od kilku lat badamy, czy zachodnie wartości kulturowe odgrywają rolę w promowaniu epidemii depresji. W serii eksperymentów odkryliśmy, że wysoka wartość, jaką przywiązujemy do szczęścia, nie tylko wiąże się ze zwiększonym poziomem depresji, ale może w rzeczywistości być czynnikiem leżącym u jej podstaw.

Kulturowe idee szczęścia

Nietrudno obronić fakt, że szczęście jest wysoko cenionym stanem emocjonalnym w kulturze Zachodu. Niezależnie od tego, czy chodzi o uśmiechnięte twarze na billboardach, w telewizji, czasopismach czy w Internecie, reklamodawcy nieustannie łączą swoje projekty z poczuciem szczęścia. To sprawia, że ​​ich produkty wydają się pożądane, a związane z nimi pozytywne odczucia wydają się idealne.

Media społecznościowe – a dokładnie sposób, w jaki nauczyliśmy się z nich korzystać – są także stałym źródłem wyidealizowanych, szczęśliwych twarzy. Pozostawia to nas z wyraźnym wrażeniem, że za wskaźnik sukcesu liczy się to, czy czujemy się szczęśliwi.

Cenienie poczucia szczęścia lub pragnienie, aby inni byli szczęśliwi, nie jest złą rzeczą. Problem pojawia się, gdy zaczynamy wierzyć, że zawsze powinniśmy się tak czuć. To sprawia, że ​​nasze negatywne emocje – które są nieuniknione i zwykle dość adaptacyjne – sprawiają wrażenie, jakby stawały na drodze do ważnego celu w życiu.

Z tej perspektywy smutek nie jest już oczekiwanym uczuciem, gdy coś idzie nie tak. Jest to raczej interpretowane jako oznaka niepowodzenia; sygnał, że coś jest nie tak pod względem emocjonalnym.

Aby zbadać wady kulturowego doceniania szczęścia, my opracował kwestionariusz do pomiaru stopień, w jakim ludzie czują, że inni oczekują od nich, że nie doświadczą negatywnych stanów emocjonalnych, takich jak depresja i lęk. Nasze pierwsze badania wykazały, że osoby, które uzyskały wyższe wyniki w tym zakresie, miały niższy poziom dobrostanu.

In dalsze badaniaodkryliśmy, że kiedy ludzie doświadczali negatywnych emocji i odczuwali presję społeczną, aby tego nie robić, czuli się społecznie odłączeni i doświadczali większej samotności.

Chociaż badania te dostarczyły dowodów na to, że życie w kulturach, które cenią szczęście i dewaluują smutek, wiążą się z obniżonym dobrostanem, brakowało w nich jednoznacznych dowodów przyczynowo-skutkowych, które mogłyby odgrywać rolę w promowaniu depresji.

Czy kulturowe wartości szczęścia powodują depresję?

Następnie wybraliśmy około 100 uczestników, którzy osiągnęli kliniczną wartość odcięcia dla depresji, aby wzięli udział w: miesięczne badanie dziennika dziennego. Poproszono ich o wypełnienie ankiety na koniec każdego dnia na temat objawów depresji, jakie mieli tego dnia, a także tego, czy czuli presję społeczną, aby nie doświadczać takich uczuć.

Odkryliśmy, że odczuwana presja społeczna, aby nie odczuwać depresji, wiarygodnie przewidywała nasilenie objawów depresyjnych następnego dnia. Jednakże wcześniejsze poczucie depresji nie przewidywało tej odczuwanej presji społecznej. Dostarczyło to dowodu na to, że nie było tak, że osoby z depresją myślały, że inni spodziewają się, że nie będą się tak czuć, ale że samo to odczuwanie presji społecznej przyczyniało się do objawów depresji.

Następnie próbowaliśmy odtworzyć rodzaj środowiska społecznego Może to być odpowiedzialne za ciśnienie, które uznaliśmy za główną cechę depresji. Udekorowaliśmy jedną z naszych sal testowych książkami o szczęściu i plakatami motywacyjnymi. Umieściliśmy tam materiały do ​​nauki, samoprzylepne karteczki z osobistymi przypomnieniami, takimi jak „bądź szczęśliwy” oraz zdjęcie badacza z przyjaciółmi bawiącymi się na wakacjach. Nazwaliśmy to szczęśliwym pokojem.

Po przybyciu uczestników badania zostali albo skierowani do szczęśliwego pokoju – i powiedziano im, że zwykła sala testowa jest zajęta, więc będą musieli skorzystać z pokoju, w którym studiował badacz – albo do podobnego pokoju, w którym nie było akcesoriów związanych z poczuciem szczęścia.

Poproszono ich o rozwiązanie anagramów, z których niektóre zestawy były możliwe do rozwiązania, podczas gdy inne w dużej mierze nie. Tam, gdzie uczestnicy rozwiązali kilka anagramów (ponieważ przydzielono im te, których nie udało się rozwiązać), badacz wyraził zdziwienie i rozczarowanie, mówiąc: „Myślałem, że udało wam się rozwiązać jeszcze co najmniej kilka anagramów, ale przejdziemy do następnego zadania”.

Następnie uczestnicy wzięli udział w pięciominutowych ćwiczeniach oddechowych, które zostały przerwane 12 tonami. Przy każdym tonie proszono ich o wskazanie, czy ich umysł był skupiony na myślach niezwiązanych z oddychaniem, a jeśli tak, to jaka to była myśl, oraz o sprawdzenie, czy rozmyślali nad zadaniem anagramowym.

Co znaleźliśmy

Uczestnicy, którzy doświadczyli porażki w pokoju szczęśliwym, trzykrotnie częściej rozmyślali o zadaniu anagramowym – przyczynie niepowodzenia – w porównaniu z tymi, którzy doświadczyli porażki w pokoju bez żadnych akcesoriów związanych z poczuciem szczęścia. Uczestnicy szczęśliwego pokoju, którzy mieli do rozwiązania anagramy i dlatego nie doświadczyli niepowodzeń, w ogóle nie rozmyślali o anagramach.

Odkryliśmy również, że im więcej osób zastanawiało się nad zadaniem anagramowym, tym więcej negatywnych emocji odczuwało. Niepowodzenie w pokoju szczęśliwym wzmagało rozmyślania, co z kolei powodowało, że ludzie czuli się gorzej. Ruminacja jako reakcja na negatywne wydarzenia konsekwentnie powiązane do zwiększonego poziomu depresji.

Rekonstruując rodzaj kultury mikroszczęścia, pokazaliśmy, że przeżycie negatywnej niepowodzenia w takim kontekście jest gorsze, niż doświadczenie tego samego niepowodzenia w środowisku, które nie podkreśla wartości szczęścia. Z naszej pracy wynika, że ​​kultura Zachodu globalizuje szczęście, przyczyniając się do epidemii depresji.

W miarę jak nasze rozumienie depresji zaczyna wykraczać poza czynniki na poziomie indywidualnym i uwzględniać społeczne i kulturowe systemy wartości, musimy zadać sobie pytanie, czy wartości kulturowe czynią nas szczęśliwymi. Nie jesteśmy odporni na te wartości, a nasza kultura jest czasami odpowiedzialna za nasze zdrowie psychiczne. Nie chodzi tu o ograniczanie sprawczości na poziomie indywidualnym, ale o poważne traktowanie coraz więcej dowodów że o wielu naszych działaniach często decydujemy poza świadomą świadomością.

O autorze

Brock Bastian, stypendysta ARC Future, Melbourne School of Psychological Sciences, University of Melbourne

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at

Dzięki za odwiedziny InnerSelf.com, gdzie są 20,000 + zmieniające życie artykuły promujące „Nowe postawy i nowe możliwości”. Wszystkie artykuły są tłumaczone na 30+ języków. Zapisz się! do wydawanego co tydzień magazynu InnerSelf i Daily Inspiration Marie T Russell. Magazyn InnerSelf ukazuje się od 1985 r.