Dlaczego w pewnych sytuacjach brakuje nam empatii? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Czy zabraknie empatii?

To jest pytanie, które zadaje wiele osób pytanie po wyborach prezydenckich w USA. Tysiące maszerowały po ulicach i lotniskach, aby zachęcić innych do rozwijania swojej empatii dla kobiet, mniejszości i uchodźców. Inni twierdzą, że liberałom brak empatii w trudnej sytuacji wiejskich Amerykanów.

Na tym tle niektórzy uczeni sprzeciwiają się ostatnio empatii, twierdząc, że tak jest… overhyped, nieważny i, co gorsza, niebezpieczny. Robią to zalecenie, ponieważ empatia wydaje się być ograniczona i stronnicza w etycznie problematyczny sposób.

Jako psycholodzy badający empatię nie zgadzamy się.

Opierając się na postępach w nauce o empatii, sugerujemy, że ograniczenia empatii są bardziej widoczne niż rzeczywiste. Chociaż empatia wydaje się ograniczona, ograniczenia te odzwierciedlają nasze własne cele, wartości i wybory; nie odzwierciedlają granic samej empatii.

„Ciemna strona” empatii

W ciągu ostatnich kilku lat a numer uczonych, w tym psychologów i filozofowie, wysunęli argumenty, że empatia jest moralnie problematyczna.

Na przykład w niedawno opublikowanej i skłaniającej do myślenia książce, „Przeciw empatii” psycholog Paula Blooma podkreśla, że ​​empatia, tak często zachwalana ze względu na jej pozytywne skutki, może mieć uprzedzenia i ograniczenia, które sprawiają, że jest biedny przewodnik do codziennego życia.

Bloom twierdzi, że empatia jest zasobem o ograniczonej wydajności, podobnie jak stałe ciasto lub paliwo kopalne, które szybko się wyczerpuje. Sugeruje, że

„Nie jesteśmy psychicznie nastawieni, aby czuć się do obcego, tak jak czujemy się do kogoś, kogo kochamy. Jesteśmy niezdolny do odczuwania milion razy gorzej w cierpieniu miliona niż w cierpieniu jednego”.

Takie poglądy powtarzają także inni badacze. Na przykład psycholog Paweł Slovic wskazuje że „jesteśmy psychicznie przygotowani do pomocy tylko jednej osobie na raz”.

Podobnie, filozof Jessego Prinza argumentował, że empatia jest uprzedzona i prowadzi do „moralna krótkowzroczność”, co sprawia, że ​​zachowujemy się bardziej przychylnie wobec ludzi, dla których mamy empatię, nawet jeśli jest to niesprawiedliwe.

Z tego samego powodu psycholog Adama Waytza sugeruje, że empatia może „podkopać etykę”. Slovic w rzeczywistości sugeruje, że „nasza zdolność odczuwania współczucia” ludzie w potrzebie wydają się być ograniczeni, a ta forma zmęczenia współczuciem może prowadzić do apatii i bezczynności”.

Czy są jakieś ograniczenia?

Empatia, przeciwko której argumentują powyżsi uczeni, jest emocjonalna: jest znana naukowo jako „dzielenie się doświadczeniami”, co definiuje się jako odczuwanie tych samych emocji, które odczuwają inni ludzie.

Uważa się, że ta empatia emocjonalna jest ograniczona z dwóch głównych powodów: po pierwsze, empatia wydaje się być mniej wrażliwa do dużej liczby ofiar, jak w ludobójstwach i klęskach żywiołowych. Po drugie, empatia wydaje się być mniej wrażliwa na cierpienie ludzi z powodu: różne grupy rasowe lub ideologiczne niż nasze własne.

Innymi słowy, ich zdaniem empatia wydaje się koncentrować na pojedynczych ofiarach, które wyglądają lub myślą jak my.

Empatia to wybór

Zgadzamy się, że empatia często może być słabsza w odpowiedzi na masowe cierpienie i ludzi, którzy są od nas niepodobni. Ale nauka o empatii w rzeczywistości sugeruje inny powód, dla którego pojawiają się takie deficyty.

Jak pokazuje coraz więcej dowodów, nie chodzi o to, że nie jesteśmy w stanie odczuwać empatii dla masowego cierpienia lub ludzi z innych grup, ale raczej o to, że czasami „wybieramy” tego. Innymi słowy, ty wybierz przestrzeń twojej empatii.

Istnieją dowody na to, że wybieramy, gdzie wyznaczamy granice empatii. Na przykład, podczas gdy ludzie zwykle odczuwają mniejszą empatię dla wielu ofiar (w porównaniu z jedną ofiarą), to), tendencja odwraca się kiedy przekonujesz ludzi, że empatia nie będzie wymagała kosztownych darowizn pieniędzy ani czasu. Podobnie ludzie wykazują mniejszą empatię dla masowego cierpienia, gdy uważają, że ich pomoc nie będzie miała żadnego znaczenia ani wpływu, ale ten wzorzec znika, gdy myślą, że mogą robić różnicę.

Tendencja ta różni się również w zależności od danej osoby przekonania moralne. Na przykład ludzie żyjący w „kulturach kolektywistycznych”, takich jak Osoby beduińskie, nie odczuwajcie mniejszej empatii dla masowego cierpienia. Być może dlatego, że ludzie w takich kulturach cenią cierpienie zbiorowości.

Można to również tymczasowo zmienić, co sprawia, że ​​wydaje się to jeszcze bardziej wyborem. Dla przykład, ludzie, którzy są nastawieni do myślenia o wartościach indywidualistycznych, wykazują mniej empatyczne zachowania wobec masowego cierpienia, ale ludzie, którzy są nastawieni na myślenie o wartościach kolektywistycznych, nie.

Twierdzimy, że jeśli rzeczywiście istniała granica empatii dla masowego cierpienia, nie powinna się ona różnić w zależności od kosztów, skuteczności lub wartości. Zamiast tego wygląda na to, że efekt zmienia się w zależności od tego, co ludzie chcą czuć. Sugerujemy, że ten sam punkt odnosi się do tendencji do odczuwania mniejszej empatii dla osób innych niż my: Czy rozciągamy empatia do osób niepodobnych do nas zależy od tego, co chcemy czuć.

Innymi słowy, zakres empatii jest elastyczny. Pojawiają się nawet ludzie, którym wydaje się brak empatii, jak psychopaci zdolny do empatii jeśli chcą to zrobić.

Dlaczego dostrzeganie granic empatii jest problematyczne

Krytycy empatii zwykle nie mówią o wyborze w logicznie spójny sposób; czasami mówią, że ludzie świadomie wybierają i kierują empatią, a innym razem mówią, że nie mamy kontroli nad granicami empatii.

Są to różne twierdzenia o różnych implikacjach etycznych.

Problem w tym, że argumenty przeciwko empatii traktują ją jako tendencyjną emocję. Czyniąc to, argumenty te mylą konsekwencje naszych własnych wyborów, aby uniknąć empatii, jako czegoś z natury złego z samą empatią.

Sugerujemy, że empatia wydaje się ograniczona; pozorna niewrażliwość na masowe cierpienie i odmienność innych nie jest wbudowana w empatię, ale odzwierciedla dokonywane przez nas wybory. Ograniczenia te wynikają z ogólnych kompromisów, które ludzie dokonują, równoważąc niektóre cele z innymi.

Sugerujemy ostrożność w używaniu terminów takich jak „limity” i „pojemność” podczas mówienia o empatii. Ta retoryka może stworzyć samospełniającą się przepowiednię: Kiedy ludzie wierzą, że empatia jest wyczerpującym zasobem, mniej empatycznego wysiłku i angażuj się w więcej odczłowieczanie.

Tak więc formułowanie empatii jako ustalonego tortu mija się z celem – naukowo i praktycznie.

Jakie są alternatywy?

Nawet gdybyśmy zaakceptowali, że empatia ma ustalone granice – co kwestionujemy, biorąc pod uwagę dowody naukowe – na jakich innych procesach psychologicznych moglibyśmy polegać, aby być skutecznymi decydentami?

Niektórzy uczeni sugerują: że współczucie nie jest tak kosztowne lub stronnicze jako empatia, dlatego powinny być uważane za bardziej godne zaufania. Jednak współczucie może być również niewrażliwe na: masowe cierpienie i ludzie z inne grupy, podobnie jak empatia.

Kolejnym kandydatem jest rozumowanie, które uważa się za wolne od uprzedzeń emocjonalnych. Być może skuteczna może być chłodna dyskusja nad kosztami i korzyściami, odwołująca się do długofalowych konsekwencji. Jednak ten widok przeocza, jak emocje mogą być racjonalne a rozumowanie może być motywowane do poparcia pożądanych wniosków.

Widzimy to w polityce, a ludzie w różny sposób stosują zasady utylitarne w zależności od swoich przekonań politycznych, co sugeruje: zasady mogą być stronnicze także. Na przykład badanie wykazało, że konserwatywni uczestnicy byli: chętniej akceptują wynikające z tego kompromisy cywilów straconych w czasie wojny, kiedy byli Irakijczykami zamiast Amerykanami. Rozumowanie może nie być tak obiektywne i bezstronne, jak twierdzą krytycy empatii.

Czyjego standardu moralności używamy?

Nawet jeśli rozumowanie było obiektywne i nie grało faworytów, czy tego chcemy od moralności? Badania sugerują, że dla wiele kultur, to może być niemoralne, jeśli nie skupisz się na nielicznych bliskich, którzy podzielają twoje przekonania lub krew.

Na przykład, niektóre badania stwierdza, że ​​podczas gdy liberałowie rozszerzają empatię i prawa moralne na obcych, konserwatyści częściej zachowują empatię dla swoich rodzin i przyjaciół. Niektórzy uważają, że moralność nie powinna faworyzować; ale inni uważają, że moralność powinna być silniej stosowana wobec rodziny i przyjaciół.

Więc nawet jeśli empatia miała ustalone granice, nie wynika z tego, że jest to moralnie problematyczne. Wielu uważa bezstronność za ideał, ale wielu nie. Tak więc empatia przyjmuje określony zestaw celów, mając wybór standardu.

Koncentrując się na pozornych wadach empatii i nie zagłębiając się w to, jak się pojawiają, argumenty przeciwko empatii kończą się potępieniem niewłaściwej rzeczy. Rozumowanie ludzkie bywa błędne i czasem sprowadza nas z kursu; dotyczy to zwłaszcza sytuacji, gdy w grze mamy skórkę.

Naszym zdaniem to właśnie te wady ludzkiego rozumowania są tutaj prawdziwymi winowajcami, a nie empatia, która jest jedynie wynikiem tych bardziej złożonych obliczeń. Powinniśmy skupić się na tym, jak ludzie równoważą konkurencyjne koszty i korzyści przy podejmowaniu decyzji o poczuciu empatii.

Taka analiza sprawia, że ​​sprzeciw wobec empatii wydaje się powierzchowny. Argumenty przeciwko empatii opierają się na przestarzały dualizm między stronniczymi emocjami a obiektywnym rozumem. Ale nauka o empatii sugeruje, że ważniejsze są nasze własne wartości i wybory. Empatia może być czasami ograniczona, ale tylko jeśli chcesz, żeby tak było.

O autorze

C. Daryl Cameron, adiunkt psychologii i pracownik naukowy w Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, profesor psychologii, zarządzania, University of Torontooraz William A. Cunningham, profesor psychologii, University of Toronto

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon