Latająca po niebie na miotle, popularny wizerunek wiedźmy przedstawia się głównie jako postać kobieca – tak bardzo, że kostium stał się strojem na Halloween zarówno dla kobiet, jak i dziewcząt. Ale skąd wziął się ten genderowy stereotyp? Część odpowiedzi pochodzi ze średniowiecznych postaw wobec magii i szczególnych zachowań przypisywanych mężczyznom i kobietom w ramach „przestępstwa” czarów.
Przyglądając się jednemu aspektowi charakteryzacji czarownicy w kulturze popularnej – jej skojarzeniu z ucieczką – widzimy przemianę postaw między wczesnym średniowieczem a późnym średniowieczem. W XI wieku Biskup Burchard z Wormacji powiedział o pewnych grzesznych wierzeniach:
„Niektóre nikczemne kobiety, odwracając się do szatana i uwiedzione przez iluzje i zjawy demonów, wierzą [że] w godzinach nocnych jeżdżą na pewnych zwierzętach z pogańską boginią Dianą i niezliczoną rzeszą kobiet, i przemierzają wielką rozpiętość świata w ciszy martwej nocy.
Według Burcharda te kobiety rzeczywiście spały, ale zostały uwięzione przez diabła, który oszukiwał ich umysły w snach. Wierzył również, że nikt poza bardzo „głupimi i tępymi” nie mógł sądzić, że te loty rzeczywiście miały miejsce.
Ale pod koniec XV wieku poglądy na magię znacznie się zmieniły. Chociaż przetrwało wiele przekonań o kobietach latających po niebie, postrzeganie ich zmieniło się ze sceptycyzmu w strach. Magiczny nocny lot kojarzył się z tajnymi zgromadzeniami czarownic, znanymi jako „sabat”, obejmującymi nikczemne czyny, takie jak zabijanie niemowląt, udział w orgiach i czczenie diabła.
Sugeruje to, że to, co pierwotnie uważano za wiarę wyznawaną tylko przez kobiety i głupich mężczyzn, było teraz traktowane znacznie poważniej. Co więc spowodowało taką przemianę?
Jedno wyjaśnienie oferowane przez historyk Michael D. Bailey jest to, że w pewnym momencie w XIV i XV wieku urzędnicy religijni być może nieświadomie połączyli dwie odrębne tradycje: magię „wyuczoną” i magię „powszechną”. Powszechny rodzaj magii nie wymagał formalnego szkolenia, był powszechnie znany, mógł być praktykowany zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety i był zwykle kojarzony z miłością, seksem i uzdrawianiem.
Natomiast wyuczona magia przybyła do Europy ze wschodu i została opisana w „podręcznikach magicznych”, które krążyły wśród wykształconych mężczyzn, którzy Ryszard Kieckhefer opisywani jako członkowie „klerykalnego podziemia”.
Champion des Dames, kije do miotły z XV wieku. Wikicommons
Co ciekawe, opisy ludzi w locie pojawiają się w tych podręcznikach – ale w odniesieniu do mężczyzn, a nie kobiet. Jeden przykład można znaleźć w XV-wiecznym notatniku, w którym autor opisuje jazdę po niebie na magicznie wyczarowanym „koniu demona”.
Dwie kluczowe różnice między tym opisem a relacjami związanymi z kobietami polegają na tym, że osoba latająca jest wykształconym mężczyzną, a demony są teraz wyraźnie zaangażowane w ten akt. Łącząc popularne wierzenia o nocnych lotach kobiet z zaklinającą demony magią duchownego podziemia, średniowieczni inkwizytorzy zaczęli się obawiać, że kobiety padną ofiarą zepsucia demonów, których nie mogli kontrolować.
Czary i kobiety
Chociaż mężczyźni pojawiają się również w niesławnym XV-wiecznym podręczniku polowania na czarownice Malleus Maleficarum (Młot czarownic), praca ta od dawna jest uznana za głęboko mizoginistyczną. Sugeruje to, że postrzegany przez kobiety brak inteligencji sprawił, że stały się uległe wobec demonów. Jedna sekcja brzmi:
Tak jak przez pierwszą wadę inteligencji [kobiet] są bardziej skłonni do wyrzeczenia się wiary; tak więc przez swoją drugą wadę nadmiernych namiętności… dokonują różnych zemsty poprzez czary. Nic więc dziwnego, że w tej płci istnieje tak wielka liczba czarownic.
Pod koniec średniowiecza pojawił się pogląd, że kobiety są szczególnie podatne na czary. Pomysł, że wiedźma może podróżować na miotle (zwłaszcza w porównaniu z mężczyzną, który przywołuje demonicznego konia, na którym ma jeździć), podkreśla sferę domową, do której należały kobiety.
Podręcznik łowcy czarownic. Wikicommons
Postrzegane zagrożenie dla ustalonych norm nieodłącznie związane z ideą, że kobiety wykroczyły poza swoje oczekiwane role społeczne, znajduje również odzwierciedlenie w wielu oskarżeniach skierowanych przeciwko męskim czarownicom.
W jednym przykładzie XIII wiek list papieża Grzegorza IX opisał zgromadzenie heretyków, które było bardzo podobne do późniejszych opisów sabatu czarownic. Stwierdzono, że na orgiach, jeśli nie ma wystarczającej liczby kobiet, mężczyźni angażują się w „deprawację” z innymi mężczyznami. W ten sposób postrzegano ich jako zniewieściałych, podważając naturalne prawa, które, jak się uważa, rządzą seksualnością.
Magia była wówczas pod wieloma względami postrzegana przez Kościół jako wyraz buntu przeciwko ustalonym normom i instytucjom, w tym tożsamościom płciowym.
Pomysł, że kobiety mogły igrać z demoniczną magią kojarzoną wcześniej z wykształconymi mężczyznami, jakkolwiek niedokładny by to nie był, był przerażający. Ani mężczyznom, ani kobietom nie wolno było angażować się z demonami, ale podczas gdy mężczyźni mieli szansę oprzeć się demonicznej kontroli ze względu na ich wykształcenie, kobiety nie.
Postrzegany przez nich brak inteligencji wraz ze współczesnymi wyobrażeniami dotyczącymi ich „namiętności” oznaczał, że rozumiano ich jako bardziej skłonnych do zawierania paktów „wierności diabłom”, których nie mogli kontrolować – tak więc w oczach średniowiecznego kościoła kobiety byli bardziej skłonni do czarów niż ludzie.
O autorze
Jennifer Farrell, wykładowca historii średniowiecza, University of Exeter
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
