Wiele lat temu Jego Świątobliwość Dalajlama przybył do odległej doliny Lahaul w Indiach, gdzie mieszkałem. Po jednym z jego przemówień zwróciłem się do jednej z kobiet Lahauli i zapytałem: „Czy wiesz, o czym mówił?”

Powiedziała: „Nie złowiłam wiele. Ale zrozumiałem, że jeśli mamy dobre serce, to świetnie”. I to w zasadzie tyle, prawda? Ale zbadajmy, co rozumiemy przez dobre serce.

Mieć dobre serce: wybór między urazą a strachem lub miłością i współczuciem

Podczas rewolucji kulturalnej w Tybecie wielu lamów zostało zesłanych do więzień i obozów ciężkiej pracy na dziesięć, dwadzieścia lat lub dłużej. Byli nieustannie maltretowani, torturowani i przesłuchiwani. Ale można spotkać lamów, którzy przeszli przez te straszne doświadczenia i dalecy od załamania, są radośni i tryskają wewnętrznym szczęściem. Spotkałem wielkiego mistrza linii Drukpa Kagyu, nieżyjącego już JE Adeu Rinpocze, i powiedziałem: „Twoje dwadzieścia lat w więzieniu musiało być bardzo trudne”.

"O nie nie. To było jak rekolekcje!” powiedział śmiejąc się. – Wiesz, że nawet nas karmili?

Inny lama powiedział do mnie: „Jestem bardzo wdzięczny za tę możliwość. Naprawdę nauczyłem się współczucia. Wcześniej słowo współczucie było przedmiotem dyskusji w szkołach filozoficznych. Ale kiedy masz do czynienia z kimś, kto tylko chce cię skrzywdzić, pojawia się pytanie, czy popadniesz w urazę i strach, czy też przezwyciężysz to i będziesz mieć ogromną miłość i współczucie dla swojego oprawcy.

Nasze szczęście lub nieszczęście zależy od naszego umysłu

Bez względu na nasze zewnętrzne okoliczności, ostatecznie szczęście lub nieszczęście zależy od umysłu. Weź pod uwagę, że jedynym towarzyszem, z którym przebywamy nieustannie, dzień i noc, jest nasz umysł. Czy naprawdę chciałbyś podróżować z kimś, kto bez końca narzeka i mówi ci, jaki jesteś bezużyteczny, jak beznadziejny jesteś; kogoś, kto przypomina ci o wszystkich okropnych rzeczach, które zrobiłeś?

A jednak dla wielu z nas tak właśnie żyjemy — z tym trudnym do zadowolenia, zawsze ciągnącym nas, niestrudzonym krytykiem, jakim jest nasz umysł. Całkowicie pomija nasze dobre strony i jest naprawdę bardzo ponurym towarzyszem. Nic dziwnego, że depresja jest tak powszechna na Zachodzie!

Musimy się zaprzyjaźnić i zachęcić. Musimy pamiętać o naszej dobroci i zastanowić się, co może wymagać poprawy. Musimy pamiętać zwłaszcza o naszej zasadniczej naturze. Jest zasłonięty, ale mądrość i współczucie są zawsze obecne. Na Zachodzie tak często podcinamy samych siebie, ponieważ nie wierzymy w siebie. Kiedy po raz pierwszy spotkałem Jego Świątobliwość Szesnastego Karmapę w Kalkucie w 1965 roku, powiedział mi w ciągu pierwszych dziesięciu minut: „Twoim problemem jest to, że nie masz pewności siebie. Nie wierzysz w siebie. Jeśli nie wierzysz w siebie, kto w ciebie uwierzy?” I to jest prawda.

Oświecenie: rozpoznanie naszego prawdziwego potencjału, życie naszą prawdziwą naturą

Od czasu bez początku jesteśmy całkowicie czyści i doskonali. Zgodnie z poglądem buddyjskim nasz oryginalny umysł jest jak niebo. Nie ma centrum ani granic. Umysł jest nieskończenie rozległy. Nie składa się z „ja” i „moje”. To jest to, co łączy nas ze wszystkimi istotami – to jest nasza prawdziwa natura. Niestety, zostało ono przysłonięte chmurami, a my identyfikujemy się z tymi chmurami, a nie z ciemnoniebieskim wiecznym niebem. A ponieważ identyfikujemy się z chmurami, mamy bardzo ograniczone wyobrażenia o tym, kim naprawdę jesteśmy.

Gdybyśmy naprawdę zrozumieli, że od samego początku byliśmy doskonali, ale w jakiś sposób powstał zamęt i przesłonił naszą prawdziwą naturę, wtedy nie byłoby mowy o poczuciu się niegodnym. Potencjał oświecenia jest zawsze tutaj, dla każdego z nas, gdybyśmy tylko mogli go rozpoznać.

Kiedy to uznamy, nasze słowa o dobrym sercu mogą naprawdę nabrać sensu. Ponieważ wtedy wyrażamy naszą podstawową naturę poprzez życzliwość, współczucie i zrozumienie. Nie chodzi o to, by próbować opracować coś, czego jeszcze nie mamy.

Myśli pełne życzliwości i zadowolenia lub gniewu, użalania się nad sobą i chciwości

Mamy w sobie źródło wiecznej mądrości i miłości. Jest zawsze obecny, a jednak został zablokowany, a my czujemy się w sobie suchi, tak suchi, jak tylko może być ziemia. Trzymając się tych wszystkich okropnie fałszywych identyfikacji, nie rozpoznajemy czystego, bezdennego źródła pod spodem.

Chodzi o to, że kiedy nasz umysł jest wypełniony hojnością i myślami pełnymi życzliwości, współczucia i zadowolenia, czuje się dobrze. Kiedy nasz umysł jest pełen gniewu, irytacji, użalania się nad sobą, chciwości i chciwości, czuje się chory. A jeśli naprawdę zagłębimy się w tę sprawę, zobaczymy, że mamy wybór: możemy w dużym stopniu zdecydować, jakie myśli i uczucia będą zajmować nasz umysł.

Kiedy pojawiają się negatywne myśli, możemy je rozpoznać, zaakceptować i pozwolić im odejść. Możemy zdecydować się nie podążać za nimi, co tylko dolałoby oliwy do ognia. A kiedy przychodzą do głowy dobre myśli — myśli o życzliwości, trosce, hojności i zadowoleniu oraz poczucie, że nie trzymamy się już tak mocno rzeczy, możemy to coraz bardziej akceptować i zachęcać do tego. Możemy to zrobić. Jesteśmy strażnikami cennego skarbu, jakim jest nasz własny umysł.

Dobre serce jest otwarte na mądrość i współczucie w nas

Prawdziwie dobre serce opiera się na zrozumieniu sytuacji, jaka jest naprawdę. To nie jest kwestia sentymentalizmu. Ani też dobre serce nie polega tylko na tym, by wędrować wokół w swego rodzaju euforii fałszywej miłości, zaprzeczać cierpieniu i mówić, że wszystko jest błogością i radością. To nie tak. Prawdziwie dobre serce to serce, które jest otwarte i płonie zrozumieniem. Wysłuchuje smutków świata.

Kiedy otwieramy się na mądrość i współczucie w nas, kiedy otwieramy się na naszą z natury pustą, przestronną naturę, odkrywamy, że wszystko się rozjaśnia.

©2011 Tenzin Palmo. Przedruk za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. http://www.snowlionpub.com

Źródło artykułu

W Serce Życia
Dzietsunmy Tenzin Palmo.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

Czcigodny Tenzin Palmo urodził się i wychował w Londynie. W wieku 20 lat wyjechała do Indii, spotkała swojego nauczyciela, JE ósmego Khamtrula Rinpocze, aw 8 roku była jedną z pierwszych zachodnich kobiet, które zostały wyświęcone na tybetańską mniszkę buddyjską. Po sześciu latach nauki u jej nauczyciela wysłał ją do himalajskiej doliny Lahoul, aby podjęła bardziej intensywną praktykę. Historia jej życia i doświadczeń w jej odległej himalajskiej jaskini została opisana w książce Cave in the Snow: A Western Woman's Quest for Enlightenment autorstwa Vicki Mackenzie. Zanim jej guru zmarł w 1964 roku, kilkakrotnie prosił ją o założenie klasztoru. Dzięki wysiłkom Jetsunmy i życzliwości wielu osób, które odpowiedziały, klasztor Dongyu Gatsal Ling jest kwitnącą społecznością. Jej koncentracja rozszerzyła się na pomoc innym wspólnotom zakonnic w całej Azji Południowej i była w stanie pomóc wielu zakonnicom w sytuacjach ekstremalnych trudności, które chcą studiować i praktykować. Tenzin Palmo co roku podróżuje, aby udzielać nauk i zbierać fundusze dla tybetańskich mniszek. Aby uzyskać informacje na temat harmonogramu nauczania Jetsunmy Tenzin Palmo, jej pracy i klasztoru Dongyu Gatsal Ling, odwiedź http://www.tenzinpalmo.com