Według Spinozy „Pokój nie jest brakiem wojny. Jest cnotą, stanem umysłu, usposobieniem do życzliwości, zaufania i sprawiedliwości”. Traktaty o ograniczeniu zbrojeń są niezbędnym pierwszym krokiem; ale nawet gdyby cała broń zniknęła z ziemi, Spinoza mógłby nam dzisiaj powiedzieć, to nie gwarantowałoby pokoju. Musimy aktywnie pielęgnować pokój jako cnotę, starając się uczynić go trwałym stanem umysłu.

Dobrzy ludzie na całym świecie troszczą się dziś o podjęcie zewnętrznych kroków niezbędnych do promowania pokoju; ale jeśli chcemy trwałego rozwiązania, musimy szukać głębiej, w tym w dużej mierze ignorowanym wymiarze w nas samych.

Jak zapewniają nas mistycy, istnieje mentalny związek między pokojem lub przemocą w naszych umysłach a warunkami panującymi na zewnątrz. Kiedy nasz umysł jest wrogo nastawiony, wszędzie widzi wrogość i działamy na podstawie tego, co widzimy. Gdybyśmy mogli w jakiś sposób podłączyć monitor do umysłu, zobaczylibyśmy, że wskaźnik przeskakuje w czerwoną niebezpieczną strefę, gdy świadomość jest pobudzana przez siły takie jak gniew i wola. Działanie w gniewie nie jest tylko wynikiem wzburzonego umysłu; jest to również przyczyna, wywołująca odwet ze strony innych i dalsze wzburzenie w naszym własnym umyśle. Jeśli negatywne zachowanie staje się nawykiem, znajdujemy się chronicznie w negatywnym nastroju i nieustannie wikłamy się w bezsensowne konflikty – w przeciwieństwie do spokojnego i uspokajającego.

Pokój w umyśle

„Skłonność do życzliwości”. Jakim niezwykłym psychologiem jest ten Spinoza! Miliony ludzi denerwują się każdego dnia z powodu drobiazgów; kiedy to trwa i trwa, umysł rozwija skłonność do gniewu. Tak naprawdę nie potrzebuje powodu, by tracić panowanie nad sobą; gniew jest jego stanem chronicznym. Ale nigdy nie powinniśmy patrzeć na wściekłych ludzi jako z natury wściekłych. Są to po prostu ludzie, których umysły zostały uwarunkowane, by wpadać w złość, zwykle dlatego, że nie mogą postawić na swoim. Zamiast życzliwości rozwinęli nawyk wrogości. Dla pokoju, mówi nam Spinoza, wystarczy zmienić ten nawyk.

Aby skutecznie działać na rzecz pokoju, pojednać jednostki, społeczności lub kraje, musimy mieć pokój w naszym umyśle. Jeśli dążymy do pokoju z gniewem i wrogością, nic nie może być wzniecone poza konfliktem. W końcu falę przemocy, którą obserwujemy z dnia na dzień, można przypisać nie pociskom czy czołgom, ale temu, co buduje i używa tych pocisków i czołgów: umysłom poszczególnych mężczyzn i kobiet. Tam trzeba wygrać bitwę o pokój. Jak mówi konstytucja UNESCO: „Ponieważ wojna rodzi się w umysłach ludzi, to właśnie w umysłach ludzi musimy wznosić wały pokoju”.

Jak pokój może kiedykolwiek wyłonić się z działań podyktowanych podejrzliwością, gniewem i strachem? Ze swej natury takie działania wywołują odwet w naturze. Gdyby Mahatma Gandhi był tutaj, aby zajrzeć za kulisy naszych międzynarodowych spotkań i porozumień na szczycie, powiedziałby ze współczuciem: „Tak, to dobry początek, ale musisz je śledzić. Siedzisz przy stole pokoju, ale nie ma pokoju w waszych sercach”.

Praca na rzecz pokoju — wewnątrz i na zewnątrz

Znałem setki studentów w Indiach podczas długiej walki Gandhiego o niepodległość od Imperium Brytyjskiego. Setki innych spotkałem w Berkeley w burzliwych latach sześćdziesiątych, kiedy studenci z całego kraju szczerze starali się pracować na rzecz pokoju. Obserwowałem ich wzajemne relacje, zwłaszcza z tymi, którzy się z nimi różnili, i widziałem, że te relacje często nie były harmonijne. Jeśli twój umysł nie jest wytrenowany, by zaprowadzać pokój w domu, Gandhi zapytałby, jak możesz mieć nadzieję na promowanie pokoju na większą skalę? Dopóki nie rozwiniemy wystarczającego panowania nad naszym procesem myślenia, aby utrzymać pokojową postawę w każdych okolicznościach — „usposobienie do życzliwości” — prawdopodobnie będziemy się wahać, gdy sytuacja stanie się ciężka, nawet nie zdając sobie sprawy z tego, co się stało.

Przypominałam moim przyjaciołom, że agitacja na rzecz pokoju i faktyczne doprowadzenie do niego to niekoniecznie to samo. Pobudzanie namiętności, wywoływanie wrogości i polaryzacja opozycji może czasami przynieść krótkoterminowe korzyści, ale nie może przynieść długoterminowych korzystnych rezultatów, ponieważ tylko zaciemnia umysły po obu stronach. Postęp przychodzi tylko z otwarcia oczu i serc innych, a to może nastąpić tylko wtedy, gdy umysły ludzi są uspokojone, a ich lęki złagodzone. Nie wystarczy, jeśli wasza wola polityczna jest pokojowa; cała twoja wola powinna być spokojna. Nie wystarczy, że jedna część twojej osobowości mówi „Nigdy więcej wojny”; cała twoja osobowość powinna być wolna od przemocy.

Ruysbroeck wyraża centralną zasadę psychologii duchowej: „Widzimy to, czym jesteśmy i jesteśmy tym, co widzimy”. Jeśli będziemy mieć gniewny umysł, zobaczymy, że życie jest pełne gniewu; jeśli mamy podejrzliwy umysł, wszędzie będziemy widzieć powody do podejrzeń: właśnie dlatego, że my i świat nie jesteśmy oddzieleni.

Kiedy podejrzenia czają się w naszych sercach, nigdy nie możemy całkowicie ufać innym. Większość z nas chodzi jak średniowieczni rycerze, niosąc tarczę, gdziekolwiek się udamy, na wypadek, gdybyśmy musieli odeprzeć cios. Po całym dniu noszenia tarczy w biurze, kto by się nie wyczerpał? I oczywiście z dużym kawałkiem żelaza na jednym ramieniu trudno jest objąć przyjaciela lub zaoferować pomoc. To, co zaczęło się jako mechanizm obronny, staje się trwałym, okaleczającym dodatkiem.

Mężowie stanu nie różnią się od siebie: oni również są istotami ludzkimi, choć mają najważniejszą pracę. Kiedy podchodzą do stołu konferencyjnego, również niosą swoje tarcze. Co gorsza, ich podejrzenia mogą skłonić ich do noszenia miecza w drugiej ręce lub siadania z zaciśniętą pięścią – co, jak powiedziała kiedyś Indira Gandhi, uniemożliwia uścisk dłoni.

To inny świat

Kiedy zmieniamy nasz sposób widzenia, zaczynamy żyć w innym świecie. Jeśli podchodzimy do innych z szacunkiem i zaufaniem, z dużą dozą cierpliwości i wewnętrznej twardości, powoli zaczniemy znajdować się we współczującym wszechświecie, w którym zmiana na lepsze jest zawsze możliwa dzięki rdzeniowi dobroci, który widzimy w sercach innych. Tak dzisiaj widzę świat. Nie chodzi o to, że nie widzę cierpienia i smutku. Ale rozumiem prawa życia i wszędzie widzę jego jedność, więc wszędzie czuję się jak w domu.

Ci, którzy znają prawa umysłu, żyją w pokoju i bezpieczeństwie nawet pośród burz. Decydują się nie nienawidzić, ponieważ wiedzą, że nienawiść rodzi tylko nienawiść, i pracują na rzecz pokoju, ponieważ wiedzą, że przygotowania do wojny mogą prowadzić tylko do wojny. Kiedy ludzie zastanawiają się, czy programy takie jak „Gwiezdne Wojny” będą działać, odpowiadam: „To ostatnie pytanie, jakie powinniśmy zadać. Pierwsze pytanie brzmi: Czy złe środki mogą prowadzić do dobrych celów?”. Czy kiedykolwiek możemy przygotować się do wojny i uzyskać pokój?

„Pewnego dnia”, powiedział Martin Luther King, „musimy dojść do wniosku, że pokój nie jest tylko odległym dobrem, ale środkiem, za pomocą którego osiągamy to dobro. Musimy dążyć do pokojowych celów za pomocą pokojowych środków”.

Jest to żywe prawo, prawo rządzące całym życiem, którego cele i środki są niepodzielne. Właściwe środki nie mogą pomóc, ale prowadzą do właściwych celów; a niewłaściwe środki — na przykład prowadzenie wojny w celu zapewnienia pokoju — nie mogą pomóc, ale prowadzą do niewłaściwych celów. Gandhi posunął się do tego, że powiedział nam, abyśmy używali właściwych środków i w ogóle nie martwili się o wynik; same prawa naszego istnienia zapewnią, że wynik naszych wysiłków będzie korzystny na dłuższą metę. Jedyne pytanie, jakie musimy sobie zadać, to: Czy daję wszystko, co w mojej mocy, aby zaprowadzić pokój – w domu, na ulicach, w tym kraju, na całym świecie? Jeśli wystarczająco dużo z nas zacznie działać w odpowiedzi na to pytanie, pokój jest bardzo bliski.

Zamiast obwiniać nasze problemy za jakąś nieodłączną wadę ludzkiej natury, musimy wprost wziąć odpowiedzialność za nasze czyny jako istoty ludzkie zdolne do racjonalnego myślenia. Ale ten pogląd ma krzepiącą stronę: jeśli to my wpadliśmy w ten nawyk podejrzeń, mamy też możliwość, by się z niego wydostać.

Ufanie jest spokojne

Po prostu zrozumienie tego jest wielkim krokiem we właściwym kierunku, w którym nie siedzimy i nie opłakujemy naszego irracjonalnego „zwierzęcego” zachowania, ale akceptujemy, że nasz zagrożony nuklearnie świat jest wyrazem naszego sposobu myślenia i odczuwania. Straszny dylemat, przed którym stoimy, jest ostatecznym rezultatem naszego trybu życia, naszej motywacji, rodzaju relacji, które pielęgnowaliśmy z innymi krajami, całej naszej filozofii życia.

Tutaj znowu jest Martin Luther King, Jr.: „Odmawiam zaakceptowania idei, że „choroba” obecnej natury człowieka czyni go moralnie niezdolnym do sięgania po „powinność”, która wiecznie mu się konfrontuje… Odmawiam zaakceptowania cynicznego poglądu, że naród za narodem musi się wściekać w dół. militarystyczne schody prowadzące do piekła nuklearnego zniszczenia. Wierzę, że nieuzbrojona prawda i bezwarunkowa miłość będą miały ostatnie słowo w rzeczywistości”.

W tym przypuszczalnie wyrafinowanym świecie naiwność uważa się za ufną. W takim razie z dumą stwierdzam, że muszę być jednym z najbardziej naiwnych ludzi na ziemi. Jeśli ktoś zawiódł mnie kilkanaście razy, to i tak po raz trzynasty zaufam tej osobie. Zaufanie jest miarą twojej głębi wiary w szlachetność ludzkiej natury, twojej głębi miłości do wszystkich. Jeśli oczekujesz od kogoś najgorszego, najgorsze jest to, co zwykle otrzymasz. Oczekuj najlepszego, a ludzie odpowiedzą: czasem szybko, czasem nie tak szybko, ale nie ma innego wyjścia.

©1993. Wydane przez Nilgiri Press.
Przedruk za zgodą.

Źródło artykułu

Pierwotna dobroć: Eknath Easwaran o błogosławieństwach
przez Śri Eknatha Iśwarana.

Polecana książka tego autora:

Siła podczas burzy: przekształć stres, żyj w równowadze i znajdź spokój ducha
przez Śri Eknatha Iśwarana.

Stres i niepokój dotykają wielu z nas, gdy zmagamy się z presją w pracy, zmartwieniami finansowymi, napiętymi relacjami i dokuczliwym poczuciem, że życie może wymykać się spod kontroli. Ale pośród chaosu możemy znaleźć równowagę, spokój, a nawet mądrość, mówi Iśwaran, jeśli nauczymy się uspokoić nasze umysły. To prosty pomysł, ale głęboki – naprawdę spokojny umysł może przetrwać każdą burzę.

Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie lub kup wersja e-booka.

O autorze

Sri Eknath Easwaran był profesorem literatury angielskiej w Indiach. W 1961 założył Centrum Medytacji Blue Mountain w Północnej Kalifornii, gdzie przez cały rok odbywają się warsztaty i wydarzenia publiczne. Żył w latach 1910-1999. Odwiedź jego stronę internetową www.easwaran.org.

Książki tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon