młody chłopiec siedzi na ławce trzymając zwierzaka
Image by Mojca-Piotr 

Małżeństwo przyniosło głębokie zmiany w naszym wspólnym życiu, mimo że byliśmy razem jedenaście lat. Kiedy miesiąc miodowy dobiegł końca, w środku zimy, moje reakcje na stres nasiliły się i od czasu do czasu czułem się przytłoczony, odchodziłem od zmysłów, działając w sposób szkodliwy dla naszego małżeństwa. Dwaj psychologowie, z którymi pracowałam, zdiagnozowali to jako skutek traumy i powiedzieli mi, że tej traumy nie da się wyleczyć, można ją tylko opanować, co nie było zbyt pomocne.

Potem skończyłem siedemdziesiąt lat...

Mój ojciec zmarł w siedemdziesiątym roku życia, a mój siedemdziesiąty rok stanowił pewnego rodzaju bufor długowieczności do przejścia. Czułem, że mój ojciec zmarł wcześnie, znudzony i zmęczony życiem – tak przypuszczałem. Zniszczony rakiem, po prostu przestał jeść, przestał mówić, odwrócił się twarzą do ściany i zmarł trzeciego dnia. Ale mnie tam nie było, bo nie było mnie tam przez większość życia mojego ojca, więc naprawdę nie wiem.

Potem miałem dwa ataki serca...

Po zawale serca mój lekarz zalecił mi pracę nad komponentem emocjonalnym z terapeutą urazowym. Podejście terapeuty było neurologiczne — uświadomił sobie, jak system nerwowy został odciśnięty, zaprogramowany, jeśli wolisz, przez traumatyczne doświadczenia i pracował z szeroką gamą metod, aby rozluźnić, zmniejszyć i uwolnić te zamrożone wzorce w ścieżkach nerwowych. Metody te obejmują rytmiczne oddychanie, EMDR (odczulanie i przetwarzanie za pomocą ruchu gałek ocznych), TAT (technika akupresury Tapas) i wiele innych.

W moim rozumieniu laika trauma pojawia się, gdy układ nerwowy jest przytłoczony intensywnymi reakcjami, takimi jak strach lub przerażenie, na poważnie niepokojące wydarzenia, a stres przekracza możliwości układu nerwowego. Nie można zintegrować emocji wywołanych stresem. Trzeba się oddzielić (zdezidentyfikować, często dosłownie opuścić ciało), aby poczucie siebie mogło przetrwać.

Skrajne (traumatyczne) emocje odciśnięte w układzie nerwowym pozostają następnie nieświadome, dopóki podobne emocje nie zostaną pobudzone przez stres w teraźniejszości i traumatyczna reakcja nie wybuchnie z zemstą, z intensywnością daleko nieproporcjonalną do obecnych wydarzeń. Istnieje więc pierwotne traumatyczne wydarzenie, powtarzające się przez całe życie traumatyczne wydarzenia, które powtarzają i wzmacniają pierwotną traumę, oraz traumatyczne reakcje stresowe w teraźniejszości.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Trauma stymulowana w teraźniejszości

Kiedy moja trauma jest stymulowana w teraźniejszości, jestem przytłoczony strachem, przerażeniem, wściekłością i rozpaczą, wszystko pomieszane razem. Nie mogę wszystkiego przemyśleć. Straciłem głowę. Nie wiem, co mówię. Mój układ nerwowy jest zalany chemikaliami, które domagają się ucieczki (gdzieś musi być stąd!), walki (krążenia po domu, krzyków i wrzasków), a ostatecznie zamrożenia (niemy, pokonany, bezsensowny paraliż). Ta trauma jest osłabiająca, upokarzająca i, co najgorsze, szkodliwa dla osoby, którą kocham.

Czterdzieści lat temu, kiedy moja mama powiedziała mi, że jestem okropnym dzieckiem, wyjącym i krzyczącym przez pierwsze trzy miesiące mojego życia, byłam zaskoczona. Zawsze myślałem, że jestem złotym dzieckiem – wszyscy byli bardzo szczęśliwi, że mnie widzą, a moja mama kochała mnie przez całe życie. Na początku była okropną matką, ale żadne z nas o tym nie wiedziało.

Jako niemowlę byłam przez większość czasu sama, głodna, płacząca, głodna, wyjąca i krzycząca, zła, przerażona, a ostatecznie odrętwiała i zdezorientowana. Decyzje zostały podjęte w mojej duszy, nie świadome racjonalne decyzje, ale celowe postanowienia w mojej nowo wcielonej duszy.

- Jestem sam.
- Nikt mnie nie trzyma.
- Jestem głodny.
- Nikt mnie nie karmi.
- Nie ma jak się najeść.
- Nie ma pomocy.
- Proszę o pomoc, ale nikt nie przychodzi.
- Nie mogę prosić o pomoc.
- Nikt nie jest tu dla mnie.
- Nie będę nikogo potrzebować.
- Nie mogę prosić o to, czego chcę.
- Nie mogę dostać tego, czego chcę.
- Proszenie o to, czego chcę, wydaje się odpychać to, czego chcę.
- Lepiej w ogóle nic nie chcieć.
- Wyczerpany, cierpię w milczeniu.

Czuję się jak mały chłopiec, w wieku trzech lub czterech lat, zamknięty w swoim pokoju, wrzeszczący i wrzeszczący, wściekły, że go nie widać, nie wiadomo, kim jest — zabawny, kreatywny, zabawny — wściekły, że jest zamknięty, zamknięty , urażony godnością, przysięgając: „Nigdy nikomu tego nie zrobię”.

Mechanizm obronny

Pamiętam, jak podjąłem decyzję, aby stłumić swoją energię, wściekłość i entuzjazm, aby się nakarmić i przeżyć. Pamiętam decyzję, żeby się ukrywać, udawać, grzecznie się zachowywać, nie dać się poznać, kim jestem. Pamiętam decyzję, by zacisnąć gardło i nie wyrażać uczuć w moim ciele, aby moje usta wyrażały tylko myśli w moim umyśle.

Udawałem, że zapomniałem, a potem zapomniałem, że udawałem. Postanowiłem stać się niewidzialny dla mojego świata, moich rodziców i nauczycieli, a potem stałem się niewidzialny dla siebie. Rozwinąłem osobowość jako jasny, pusty intelekt, składający się z nieustannej gadaniny, wiedząc o wszystkim i czując jak najmniej.

A więc oto jest - traumatyczne piętno pierwszych trzech miesięcy, a potem pierwszych trzech lat mojego życia, które ustrukturyzowało i zdefiniowało całą moją życiową podróż, które ustrukturyzowało i ograniczyło wybory, których byłem w stanie dokonać, co leżało u podstaw wszystkiego , niewidzialna i nieznana, dopóki MaryRose nie odważyła się pokochać tego samotnego, stoickiego astrologa, który odważył się pokochać ją w zamian, az czasem wszystko, co było ukryte, wyszło na jaw.

Uzdrowienie trwa, podróż trwa.

W tej chwili wszystko, co mogę powiedzieć, to to, że mam o wiele więcej przestrzeni, aby pozwolić jej być tym, kim jest, bez tak silnej reakcji - i że to stworzyło miejsce na więcej pokoju i więcej miłości w naszym życiu.

To był początek mojego życia wewnętrznego – nie dziecięce szczęście, ale dziecięce rozdarcie.

Żyjemy w dwóch światach: wewnętrznym i zewnętrznym. Światy te nakładają się na siebie i przenikają. Te dwa światy rzutują na siebie i odzwierciedlają się nawzajem. Jednak każdy świat ma swoją własną logikę, własną dynamikę i swoje własne prawa, że ​​tak powiem.

Oko wewnętrzne, oko zewnętrzne

Widzimy dwojgiem oczu: wewnętrznym i zewnętrznym. Aby żyć w pełni, musimy wykształcić, jak powiedział Pir Vilayat, widzenie stereoskopowe, czyli, jak bez ogródek ujął to Murshid Sam, schizofrenię kontrolowaną. Życie wewnętrzne jest zawsze obecne, zawsze żywe, współistnieje z życiem zewnętrznym, odrębne od niego, ale przenikające się. Jednak w większości uwaga skupia się na życiu zewnętrznym w świecie.

Po wielkich marzeniach i fantastycznych zabawach z dzieciństwa moja uwaga skupiła się na zewnętrznym świecie szkoły, sporcie, zadaniach domowych i dynamice rodziny. Dopiero w okresie dojrzewania zdałem sobie sprawę, że część mojej świadomości była nieciągła z konsensualną rzeczywistością zewnętrzną, że istniała we mnie samopowstająca, niezależna, autorytatywna myśl.

Siedząc i popijając koktajle z moją rodziną na podwórku w ciepły letni wieczór, zdałem sobie sprawę, że krew woła z ziemi, krew zabitych rdzennych Amerykanów, życie czarnych niewolników złożone w ofierze, abyśmy mogli usiąść w ocień i daj się porwać. Komu mógłbym to powiedzieć?

Nikt nie zamierzał zweryfikować mojego wewnętrznego świata. W rzeczywistości szybko przekonałem się, że wyrażanie mojej wiedzy zostało uznane za wywrotowe i nie do zaakceptowania. Ojciec wzywał mnie do swojej nory na długie, poważne rozmowy po obiedzie. Próbował uczyć mnie historii, polityki i ekonomii do tego stopnia, że ​​zaczynałem się nudzić. Kiedy zapytał mnie, o czym myślę, a ja mu powiedziałem, jego standardową odpowiedzią było: „Myślę, że zwariowałeś”. Nauczyłam się zatrzymywać myśli dla siebie.

Swoje myśli i uczucia spisywałam obszernie w pamiętnikach i dziennikach. Moje pisanie pamiętnika — wulgarne, wulgarne, pełne entuzjazmu, strumień świadomości — zakończyło się nagle pewnego dnia, kiedy mój ojciec naruszył prywatność mojego pokoju, przeczytał to, co chciał przeczytać z moich dzienników, skonfiskował i zniszczył je wszystkie — wraz z moją miłością i zaufaniem do Niego.

Pomimo atmosfery ojcowskich represji i cenzury rozwinęło się tam bardzo bogate, choć ukryte i nieartykułowane życie wewnętrzne, wraz z moimi siostrami, które tak bardzo się starały, ale czasami nie mogły powstrzymać chichotu i śmiechu, które wybuchały podczas uroczystej pory obiadowej.

Na czym się koncentrujemy: na wejściu czy na zewnątrz?

Moja doświadczalna rzeczywistość jest w dużej mierze kwestią tego, gdzie i jak skupiam swoją uwagę. Kiedy skupiam się wyłącznie na świecie zewnętrznym, czuję się uwięziony w czymś, co wydaje się być niekończącymi się cyklami cierpienia i samoreplikujących się ekonomii konfliktów, daremności i rozpaczy: samsara. . . dunia. . . nie mówiąc już o nieuniknionej starości, chorobie i śmierci, które staramy się ignorować.

Suzuki Roshi powiedział: „Życie jest jak wejście na łódź, która ma wypłynąć na morze i zatonąć”.

Nie chcemy na to patrzeć. W każdym wieku i w każdych warunkach najcenniejszą rzeczą, jaką można zrobić, jest poświęcenie czasu na bycie sam na sam ze sobą, poza wpływami społecznymi, czy to poprzez medytację, odosobnienie, samotność czy wędrówkę, aby poznać ciszę wewnętrznego życie.

Nie urodziłem się, by być hipisem, duchowym czy innym. Urodziłem się, by być bankierem inwestycyjnym, uwiedziony przez muzę w młodości, ale w końcu odzyskałem zmysły i uwieczniłem moje geny dobrego życia na przedmieściach Baltimore. Ale potężna fala duchowego przebudzenia przetoczyła się przez powojenny świat w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych, a ja byłem iskierką tej fali. Starożytne strumienie błogosławieństw płynęły na postindustrialny Zachód.

Buddyjska koncepcja oświecenia i haj związany z paleniem marihuany pojawiły się w moim życiu w tym samym czasie i przez chwilę wydawało się, że są tym samym. Nie miałem innego nauczyciela ani przewodnika niż moi przyjaciele. Dowiedziałem się, że nirwana to „miejsce lub stan charakteryzujący się wolnością lub zapomnieniem o bólu, zmartwieniach i świecie zewnętrznym”, co wydawało się być właśnie wynikiem odurzenia.

Czas się zatrzymał, umysł zatrzymał się, wzrok i słuch były wyostrzone, wszystko wydawało się takie, jakie było naprawdę, nieskończone. . . na chwilę. Nirwana to „wybuch”, a odlot rozsadza umysł. . . na chwilę, ułamek sekundy w wieczności. . . dopóki muzyka nie zacznie śpiewać, muza zacznie śpiewać i ostatecznie... . . dopóki chrupki nie nadejdą z zemstą. Chociaż odlot był początkowo wyzwalający, okazał się uzależniającą pułapką, z której wydostanie się zajęło mi zbyt dużo czasu.

Tęsknota za miłością

Ram Dass i satsang Maharaj-ji przywitali mnie miłością, za którą tęskniłem przez całe życie. To, co mnie pociągało, to nie filozofia ani mitologia. Cały ten gestalt guru jogi, pieśni sanskryckie i niebieskoskórych, wielorękich bóstw o ​​zarośniętych oczach był dla mnie dziwny – ale miłość, którą czułem, była prawdziwa, miłość, radość i pokój. Pomimo mojego sceptycyzmu, doświadczyłam Boga jako żywej rzeczywistości, żyjącej w nas i wśród nas, tak jak obiecał Jezus, a moje serce rozkwitło.

Dany sposób polegał na kochaniu, służbie i pamiętaniu o Bogu zawsze i wszędzie. Podane metody miały na celu wyciszenie umysłu i otwarcie serca poprzez medytację, nabożne intonowanie i bezinteresowną służbę (seva). Ta ścieżka i te metody pozostały niezmienne przez wszystkie moje lata w Lama Foundation, wraz z moją dalszą inicjacją na ścieżkę Chishti Sufi poprzez Pir Vilayata Khana i Murshida Samuela Lewisa, w praktyki wspominania Boga (zikr), wzywania boskich imion (wazifa) i ekstatyczne Tańce Powszechnego Pokoju.

Miłość przybywa do miasta

Ale kiedy miłość zawitała do miasta i po raz pierwszy w życiu ktoś pokochał mnie głęboko, namiętnie i szczerze, i ten ktoś, MaryRose, był praktykującym psychologiem głębi, stwierdziłem, że w końcu muszę zaangażować się w długo zaniedbywaną osobistą rozmowę. pracować nad moimi kompleksami emocjonalnymi. Na początek musiałam wyjść ze swojej głowy, wejść w kontakt ze swoimi uczuciami i nauczyć się komunikować swoje uczucia ukochanej osobie. To może wydawać się proste, ale dla mnie takie nie było.

Szukałem miłości, kochanka i ukochanego przez całe życie i raz za razem napotykałem coś, co uważałem za własną niezdolność do kochania, aż w końcu po prostu się poddałem. Nie mogłem dostać tego, czego chciałem, więc postanowiłem nie chcieć tego, czego chciałem, i to sprawiło, że byłem bardzo nieszczęśliwy lub bardzo stoicko „zadowolony”. Nauczyłam się żyć z niespełnionym pragnieniem. Dysocjacja, bunt, oszustwo i represje mogły być strategiami niezbędnymi do przejścia przez dzieciństwo z nienaruszoną (i dobrze ukrytą) autentycznością, ale te wzorce nawyków były katastrofalnymi przeszkodami w kochaniu innej osoby. Moje zakorzenione sarkastyczne odpowiedzi osłabiały mnie na każdym kroku.

Otwarcie Drogi Miłości

Małżeństwo to system wierzeń, który teraz wyznaję, monogamia z moją żoną, która mnie kocha i otwiera mi drogę do kochania jej. Nasze nie jest młodym małżeństwem do tworzenia rodziny. Nasze małżeństwo jest dojrzałe, aby sprowadzić na świat duszę, polerować zwierciadło serca i ufać sobie nawzajem, gdy ktoś mówi: „Hej! Wygląda na to, że coś tam przegapiłeś!”

Nie mogę zobaczyć własnych martwych punktów bez odbicia kogoś, o kim wiem, że mnie kocha i czasami widzi to, czego ja nie mogę. Zdecydowanie mamy wzajemną subskrypcję w swoich sprawach, wraz z oddaniem podobnym praktykom duchowym.

Aby mieć doświadczenie, dusza może identyfikować się i identyfikuje się z tym, co jest jej przedstawiane iw jakiejkolwiek formie się znajduje.

To, czego doświadczam jako rzeczywistość w danym momencie, jest w dużej mierze wynikiem tego, gdzie i jak skupiam swoją uwagę.

Odpuszczanie doświadczeń

Hart tak mówi moksza, co zwykle tłumaczy się jako wyzwolenie, oznacza zdolność do odpuszczenia doświadczeń. Bez odpuszczenia doświadczeń nie możemy mieć nowych doświadczeń. Po prostu kontynuujemy recykling tego samego starego tego samego starego. Kiedy możemy odpuścić doświadczenia, możemy mieć nowe doświadczenia.

Trzymaj się mocno i puść lekko. -- Rama Dass

Przyjaciele, wszyscy jesteśmy w drodze; samo życie jest podróżą. Nikt tu nie jest osiedlony; wszyscy idziemy naprzód i dlatego nie jest prawdą stwierdzenie, że jeśli wybieramy się w duchową podróż, musimy przerwać nasze osiadłe życie; nikt nie prowadzi tu osiadłego życia; wszyscy są niespokojni, wszyscy są w drodze. -- Hadhrat Inayat Khan 

prawo autorskie ©2018, 2023. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Dostosowane za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe.

Źródło artykułu: Jazda duchowym autobusem

KSIĄŻKA: Jazda Duchowym Autobusem: Moja Podróż z Satsangu z Ramem Dassem do Fundacji Lamy i Tańce Uniwersalnego Pokoju
autorstwa Ahada Cobba.

okładka książki Riding the Spirit Bus autorstwa Ahada Cobba.Oferując przejmującą refleksję nad życiem przeżywanym od środka i delikatną równowagą między duchowością a psychologią, te wspomnienia prowadzą czytelników w zewnętrzną i wewnętrzną podróż przesiąkniętą poezją, muzyką, astrologią i praktykami duchowymi w kontekście oddanej społeczności do przebudzenia.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie. Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

zdjęcie Ahada CobbaAhad Cobb jest autorem, redaktorem i wydawcą sześciu książek, w tym Naród obrazu i Wcześnie Fundacja Lamy. Muzyk i lider Dances of Universal Peace, służył również jako stały członek, oficer i powiernik Fundacji Lamy. Studiuje i naucza Jyotish (astrologii wedyjskiej). 

Więcej książek autora.