Czy eutanazja powinna być dostępna dla osób z egzystencjalnymi cierpieniami? Cierpienie egzystencjalne odnosi się do jednostki doświadczającej braku sensu lub poczucia bezcelowości w życiu. Zack Minor/Unsplash, CC BY

Debaty na temat eutanazji często skupiają się na osobach doświadczających nieznośnego fizjologicznego lub psychicznego cierpienia. Jednak badania sugerują „utrata autonomii” jest głównym powodem żądania eutanazji, nawet wśród pacjentów z nieuleczalną chorobą nowotworową. Były też sugestie cierpienie egzystencjalne może być jedną z głównych motywacji takich próśb.

Cierpienie egzystencjalne odnosi się do jednostki doświadczającej braku sensu lub poczucia bezcelowości w życiu. Takie uczucia wywołują uczucie znużenia, odrętwienia, daremności, niepokoju, beznadziejności i utraty kontroli, co może skłonić umierającego pacjenta do wyrażenia pragnienie śmierci.

Trochę bioetycy spierają się niekonsekwencją jest dopuszczenie eutanazji w przypadku nieuleczalnej choroby, ale nie w przypadku cierpienia egzystencjalnego, ponieważ obie są źródłem głębokiego bólu i niepokoju. Podczas gdy cierpienie egzystencjalne zwykle jest ściśle powiązane z chorobą katastroficzną, warto wziąć pod uwagę sytuację, w której nie ma motywujących powodów medycznych do prośby o eutanazję lub wspomagane samobójstwo. Czy dana osoba powinna kwalifikować się wyłącznie na podstawie tego, że nie chce już żyć?

Przypadek w punkcie: w dużej mierze zdrowa emerytowana pielęgniarka opieki paliatywnej w Wielkiej Brytanii, która zakończyła swoje życie w klinice wspomaganego samobójstwa w Szwajcarii. Czy powinna była otrzymać pomoc medyczną w umieraniu w oparciu o starannie przemyślaną decyzję, że nie chce poddawać się postrzeganej okropności procesu starzenia?


wewnętrzna grafika subskrypcji


Sprawa przeciwko

Xavier Symons, pracownik naukowy, University of Notre Dame Australia

Niektórzy mogą myśleć, że ludzie, którzy proszą o eutanazję, robią to z powodu rozdzierającego i nieustającego bólu. Rzeczywistość jest prawie zawsze bardziej złożona. Literatura on wspomagane umieranie sugeruje, że osoby, które proszą o eutanazję, zazwyczaj cierpią z powodu głębokiego poczucia bezcelowości, utraty godności, utraty kontroli i rozbicia poczucia własnej wartości.

Badanie języka niderlandzkiego z 2011 r. pacjenci, którzy poprosili o eutanazję wskazał, że „beznadziejność” – psychologiczne i egzystencjalne uświadomienie sobie, że sytuacja zdrowotna nigdy się nie poprawi – była dominującą motywacją pacjentów, którzy prosili o eutanazję.

I niedawno opublikowane kanadyjskie badanie prośby o pomoc medyczną w umieraniu stwierdził, że „utrata autonomii była głównym powodem” motywującym pacjentów do zakończenia życia. Objawy obejmowały również „chęć uniknięcia obciążania innych lub utraty godności oraz niemożność zniesienia niemożności cieszenia się życiem”.

Jedną z opcji odpowiedzi na takie prośby jest stworzenie aparatu państwowego, który miałby pomóc pacjentom w odebraniu im życia. . Alternatywą, którą chciałbym opowiedzieć, jest zajęcie się brakami w infrastrukturze opieki zdrowotnej i próba złagodzenia wyjątkowego cierpienia, które w pierwszej kolejności skłania pacjentów do prośby o eutanazję.

Nowe podejścia do opieki u schyłku życia, takie jak: opieka duchowa lub egzystencjalna, zajmuj się na głębokim poziomie złożonością cierpienia pacjentów z nieuleczalną chorobą. . I, jak podkreśliła kilka komentatorzy, istnieje potrzeba poprawy dostępu do opieki paliatywnej w biedniejszych regionach oraz zapewnienia optymalnego leczenia objawów dla pacjentów pragnących umrzeć w domu.

Moglibyśmy postawić hipotezę o różnych sytuacjach, w których osoba może poprosić o eutanazję bez schorzenia. Ktoś może chcieć przyspieszyć ich śmierć, ponieważ są zmęczony życiem or boi się starzenia lub śmierci.

Przypadki te są interesujące, o ile nie są motywowane głęboką patologią. Jest jednak wiele powodów do niepokoju.

Sankcjonowanie eutanazji dla zmęczonych życiem jest zbyt bliskie rządowej aprobaty samobójstwa. Tam, gdzie państwo ma znaczny udział w zapobieganiu samobójstwom, usankcjonowana eutanazja za egzystencjalne cierpienie nie tylko przynosi efekt przeciwny do zamierzonego, ale jest też niebezpieczna. Zasadniczo zniszczylibyśmy jakąkolwiek znaczącą różnicę między przypadkami samobójstw, które uważamy za dopuszczalne, a tymi, które uważamy za godne pożałowania i godne interwencji państwa.

Możemy uznać za godne ubolewania, że ​​wykształcony, bogaty 30-latek odbiera sobie życie z powodu kryzysu egzystencjalnego. Trudno jednak powiedzieć, czym różni się to pod względem moralnym od 75-latka, który czuje, że jego życie jest kompletne i przechodzi kryzys egzystencjalny.

Sprawa dla

Udo Schuklenk, profesor i Katedra Badań Ontario w dziedzinie Bioetyki, Queen's University, Kanada

Ta dyskusja jest w większości hipotetyczna. Wydaje się, że jest niewiele, jeśli w ogóle, rzeczywiste przypadki gdy prośba kompetentnej osoby o wspomaganą śmierć nie jest umotywowana nieodwracalnym stanem klinicznym, który sprawił, że jej życie nie jest warte życia w ich osądzie.

Na przykład, w Holandii, większość osób, które proszą o eutanazję i które nie cierpią na katastrofalną chorobę, zazwyczaj doświadcza strasznej jakości życia, która jest spowodowana nagromadzeniem dolegliwości zwykle związanych z wiekiem. Obejmują one wszystko, od nietrzymania moczu po głuchotę, ślepotę, brak mobilności i tym podobne.

Nie rezygnujemy z życia z błahych powodów. Pomyśl tylko o wielu uchodźcach, którzy – na co dzień – są gotowi zaryzykować swoje życie, aby uciec z egzystencji, której nie uważają za wartą życia. Zakończenie ich życia zazwyczaj nie znajduje się na szczycie ich listy rzeczy do zrobienia.

Sprawa działaczy anti-choice – którzy zaprzeczają istnieniu uzasadnionego powodu eutanazji – została intelektualnie i politycznie pokonany. Żadna z jurysdykcji, które zdekryminalizowały wspomaganie umierania, nie zmieniła kursu i więcej jurysdykcji z pewnością udostępni ten wybór.

Poparcie publiczne pozostaje silne w każdej permisywnej jurysdykcji, szczególnie w Belgia i Holandia gdzie większość obywateli popiera obowiązujące przepisy.

Nieuchronnie należy odpowiedzieć na pytanie o zakres: kto powinien być uprawniony do proszenia i otrzymywania pomocy w umieraniu? Jeśli kompetentna osoba chce zakończyć swoje życie z przyczyn niemedycznych i prosi o pomoc w tym zakresie, myślę, że sprawiedliwe społeczeństwo powinien go zobowiązać, jeżeli spełnione są następujące warunki:

  1. osoba ma zdolność podejmowania decyzji (ma „zdrowy umysł”)
  2. decyzja jest dobrowolna (bez przymusu)
  3. nie są dostępne żadne rozsądne środki, które są do zaakceptowania przez daną osobę, które sprawiłyby, że jej życie byłoby warte ponownego przeżycia w jej własnym najlepszym osądzie.
  4. w oparciu o wszystko, co wiemy, warunek, który był motywem ich prośby, jest nieodwracalny.

Pogląd, że medycyna to zawód mający na celu wyłącznie utrzymanie życia, niezależnie od jakości życia pacjenta, umiera własną śmiercią. Jeśli interwencja kliniczna, psychologiczna lub inna profesjonalna interwencja nie przynosi pacjentowi takiej korzyści, że uważa, że ​​warto kontynuować swoją egzystencję, z definicji nie jest to interwencja korzystna.

Podobnie, jeśli interwencja, przy obciążeniu akceptowanym przez daną osobę, sprawia, że ​​w ich rozważanym osądzie ich życie jest warte ponownego przeżycia, nie będą prosić o wspomaganą śmierć.

W większości zakątków świata ludzie ciężko walczyli, aby zwiększyć swoją indywidualną wolność, aby żyć własnymi wartościami. Naruszenie przez państwo takich praw do autonomii szkodzi istotnemu interesowi państwa.

Xavier Symons

To prawda, że ​​system opieki zdrowotnej, a nawet państwo, powinny szanować autonomię pacjenta. Jednak w praktyce często stawiamy inne względy na pierwszym miejscu, takie jak autonomia. Pacjenci mogą nie otrzymać leczenia, o które proszą z różnych powodów, na przykład mogą być zbyt drogie, mają znikome szanse powodzenia lub nie mają uzasadnienia medycznego.

Uważam, że jeśli zalegalizowanie eutanazji pacjentów bez śmiertelnej choroby szkodzi interesom państwa, to państwo ma prawo odmówić.

Należy przeprowadzić znacznie więcej badań nad społecznymi skutkami eutanazji i samobójstwa wspomaganego przez lekarza w przypadku pacjentów bez schorzeń. W tym przypadku nie mamy „Model Oregonu” – reżim wspomaganego samobójstwa, postrzegany przez wielu jako przykład bezpiecznego i dobrze regulowanego systemu – w celu potwierdzenia lub złagodzenia naszych obaw. Jurysdykcje takie jak Oregon zezwalają na wspomagane samobójstwo tylko pacjentom ze śmiertelną chorobą.

Udo Schuklenk

Powtarzam apel Xaviera o poprawę opieki zdrowotnej w celu poprawy jakości naszego życia i, jako prawdopodobny skutek tego, zmniejszenie liczby próśb o pomoc medyczną przy umieraniu. Jednak nawet w najlepszym z możliwych światów opieki zdrowotnej, o ile nie wyeliminowano cierpienia nie do zniesienia, niektórzy pacjenci będą prosić o wspomaganą śmierć. Żadna ilość retoryki „terapii godności” i odniesień do badań na małą skalę nie zmienia tego faktu.

Xavier słusznie wymienia niektóre powody, dla których lekarze słusznie nie zapewniają określonej opieki medycznej na żądanie pacjenta. Wszystkie opierają się w różny sposób na uzasadnieniach krzywdzenia innych, takich jak uzasadnienie alokacji zasobów, lub są związane z daremnością (prawdopodobnie jest to również przypadek krzywdzenia innych, biorąc pod uwagę rzeczywistość ograniczonych zasobów opieki zdrowotnej). To rozumowanie nie ma zastosowania w rozpatrywanej sprawie, biorąc pod uwagę indywidualny charakter wniosku.

Xavier ma rację, że państwo nie miałoby obowiązku legalizacji eutanazji dla niekatastrofalnie chorych pacjentów, jeśli byłoby to znacząco szkodliwe dla interesów państwa. Nie ma jednak dowodów na to, że dostępność eutanazji szkodzi interesom państwa.

O Autorach

Xavier Symons, pracownik naukowy, University of Notre Dame Australia i Udo Schüklenk, Ontario Research Chair in Bioethics and Public Policy, Queen's University, Ontario

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki:

at Rynek wewnętrzny i Amazon