Kiedy zacząłem używać komputerów w latach 1970., zauważyłem, że wpływają na mnie w nieoczekiwany sposób, zwłaszcza w odniesieniu do mojego poczucia czasu. Byłem odpowiedzialny za dokumentację finansową kilku małych firm, a programy bazodanowe ułatwiały i usprawniały moją pracę, ale także sprawiały, że byłem bardziej niecierpliwy. W ciągu kilku dni przeszedłem od zachwycania się szybkością, z jaką komputer mógł wykonywać zadania księgowe, nad którymi pracowałem, do warczenia na tę głupią maszynę za to, że jest tak powolna.
Znałem historię komputerów na tyle dobrze, aby docenić, o ile potężniejszy był mój komputer stacjonarny Apple niż pierwsza maszyna UNIVAC, która w latach pięćdziesiątych wypełniła ogromny pokój. A jednak, stawiając czoła aktualnemu zadaniu, przyjąłem za pewnik niesamowitą koalescencję ludzkiej kreatywności i wiedzy naukowej, która umożliwiła to wszystko. Zamiast czuć wdzięczność, wzdychałem za każdym razem, gdy maszyna kazała mi czekać, aż sprawdzi rekord, wykona obliczenia lub zapisze na dysku pracę, którą wykonałem.
„Chwila mnicha”
Pewnego dnia, kiedy zmierzyłem irytujące opóźnienie i stwierdziłem, że obejmuje ono całe dziesięć sekund, miałem coś, co nazwałbym „momentem mnicha”, szybki policzek, który powiedział mi: Zwróć uwagę – obserwuj siebie. A widząc siebie takiego, jakim byłem - jęcząc z niecierpliwości z powodu tak małego przyrostu czasu - rozśmieszyło mnie. Pozwoliłem, by technologia i towarzyszący jej idol, wydajność, zrobiły ze mnie głupca. Komiczny spektakl. I chociaż mój śmiech wkrótce ucichł, to czego dowiedziałem się tego dnia, pozostało we mnie.
Odkryłem, że komputery, jak każdy inny ludzki wynalazek, oferują lekcje duchowe. Chociaż cieszę się z pomocy, jaką mi udzielają w prowadzeniu ksiąg rachunkowych lub poprawianiu tekstu prozy, jestem zmuszony rozpoznać ich moc zmieniania mnie w nieprzyjemny sposób, czyniąc mnie mniej niż Bóg chciałby, żebym była. Minuta „czekania” w czasie komputera to nie więcej niż chwila „czekania” na wspaniałej kamienistej plaży na wschód słońca nad oceanem; moje postrzeganie sprawia, że wydają się inne. A to, jak postrzegam takie rzeczy, jest kwestią duchowej dyscypliny.
Ludzka percepcja czasu od dawna podlega rewizji technologicznej, a zwiększona prędkość często subtelnie zmniejsza naszą zdolność do doceniania otaczającego nas świata. W swoim eseju z 1849 roku „The English Mail Coach” Thomas de Quincey zauważył, że chociaż nowe szybkie autokary z jego czasów – pomyśl o nich jako o Concorde z ich epoki – oferowały znacznie szybsze dostarczanie poczty, niż wcześniej sądzono, to jednocześnie znacznie oddalały pasażerów od wsi. . Proste przyjemności dostępne dla spacerowicza lub wędrowca na koniu - spojrzenie dzikich róż, wymiana pozdrowienia z innymi podróżnikami lub z ludźmi odpoczywającymi po pracy na polu słodkiego, pachnącego świeżo skoszonego siana - były wymieniany na większą szybkość i wydajność.
W naszych czasach Wendella Berry'ego pisała wymownie o przeniesieniu wyabstrahowanego, szybkiego świata amerykańskiej autostrady międzystanowej na kemping w Appalachach, potrzebując długiej chwili na zwolnienie tempa i dostosowanie się do naturalnych rytmów otaczającego świata. Ekonomiści i politycy mają tendencję do interpretowania postępu technologicznego jako postępu w zamożności. Ale jak David Steindl-Rast tak wymownie ujmuje to w tej książce (Muzyka ciszy), „ekonomia zamożności wymaga, aby rzeczy, które były dla nas wyjątkowe w zeszłym roku, teraz były brane za pewnik”.
Krótszy czas skupienia uwagi: zmiana świadomości
Uzależnienie od szybkości, sztucznych rytmów generowanych przez media elektroniczne może zmienić naszą świadomość. Psychologowie dziecięcy odkryli, że koncentracja małych dzieci jest dostosowana do ilości telewizji, którą pochłaniają: trzy- i czterolatki, które spędzają dużo czasu przed lampą, rozwijają mentalność nastawioną na oglądanie telewizji. Ich zdolność do ciągłej aktywności maleje, ponieważ co kilka minut spodziewają się, że zostaną przerwani, zbombardowani przez głośne, gorączkowe rozproszenie reklam.
Dorosłą wersję tego można zobaczyć w komentarzach programisty komputerowego, którego list został niedawno opublikowany w New York Times Magazine. Odrzucił ich roczny numer „Technology”, mówiąc, że ponieważ przyzwyczaił się do pobierania wszystkich swoich informacji z Internetu, stracił cierpliwość, by siedzieć spokojnie i czytać artykuły w czasopiśmie, nie mówiąc już o książce.
Wyzwanie ludzkiej świadomości
Istoty ludzkie nie potrzebowały Internetu, aby się w końcu rozproszyć, ani rozpoznać, że za każdym postępem w jednym rodzaju alfabetyzacji mogą tracić coś cennego w innym. W IV wieku niektórzy mnisi z pustyni narzekali, że podczas gdy ich monastyczni przodkowie nauczyli się na pamięć słów pism świętych, aby pełniej zintegrować je z codziennym życiem, obecne pokolenie zadowoliło się uwięzieniem tych świętych słów w księgach, które zgromadziły kurz na parapetach klasztornych. Nowe formy umiejętności czytania i pisania zawsze rzucały wyzwanie ludzkiej świadomości, na dobre i na złe. Ale informacja to nie wiedza, nie mówiąc już o mądrości, i zastanawiam się, czy ten programista nie zmienia się poważnie.
My, istoty ludzkie, tak łatwo tracimy poczucie naszego prawdziwego miejsca w świecie. Tracimy zdolność do wdzięczności za stworzenie jako dar od Boga. Spotkałem kiedyś kobietę, która powiedziała, że nie lubi wyspy Kauai, z pewnością jednej z najbardziej spektakularnych wysp na świecie, ponieważ, jak to ujęła, „nie było wystarczająco dużo miejsc na zakupy”. Muzyka ciszy wzywa nas do rozpoznania ubóstwa naszego bogactwa w obliczu przepełnionej hojności Boga i zaakceptowania, że tak wiele z tego, co uważamy za oczywiste, nawet zwykły rytm dnia i nocy, ma nam coś do powiedzenia. Nie ma to nic wspólnego z zakupami. Mówi w ciszy, nie hałasie. Jego moc objawia się nie w pieniądzach czy konsumpcji, ale w niewidzialnym, stałym wzroście nasion w trawy, rośliny, drzewa. To głos natury, Bożego stworzenia, który pozostaje, gdy zabrakło energii elektrycznej i jest zbyt ciemno, by czytać.
Dostrojenie się do języka natury
Mnisi, podobnie jak ci, którzy hodują lub łowią ryby zgodnie z porami roku i przypływami, są szczególnie dostrojeni do języka, którym mówi natura, i mają tendencję do zdrowej i realistycznej pokory w odniesieniu do własnej kontroli nad wydarzeniami w życiu. Brat David Steindl-Rast wzywa nas do uznania, że to docenienie czasu jest dostępne dla każdego, kto chce szukać tego, co buddyści nazywają „umysłem początkującego”, i po prostu zwracać uwagę.
Możemy mieć na przykład stereotypowo wąskie i negatywne spojrzenie na posłuszeństwo, którym wstrząsa obserwacja Steindl-Rast, że posłuszeństwo jest „intensywnym słuchaniem, a przeciwieństwem tego posłuszeństwa jest absurd, czyli bycie głuchym na wyzwania i sens życia. ”. Możemy mieć żal do każdego trudnego lub wymagającego zadania, które wydaje się odciągać nas od tego, co uważamy za nasze „prawdziwe” życie. Możemy sprzeciwiać się poglądowi, że możemy się modlić, jak sugeruje Steindl-Rast, „nie po to, żeby to przezwyciężyć, ale żeby wszystko, co robimy, było modlitwą”. Możemy nawet oprzeć się samemu aktowi modlitwy, uznając go za dziecinne spełnienie życzeń lub stratę czasu.
Jako mnich Steindl-Rast nauczył się, że „modlitwa nie jest wysyłaniem rozkazu i oczekiwaniem jego spełnienia. Modlitwa to dostrajanie się do życia świata, do miłości, do siły, która porusza słońce i księżyc i gwiazdy ”. Jest to coś, co bardzo dobrze poznają mnisi, mistycy i poeci, zwracając szczególną uwagę na upływ godzin wokół nich.
Przedruk za zgodą Seastone, odcisk Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com
Źródło artykułu
Muzyka ciszy: święta podróż przez godziny dnia
autorstwa Davida Steindl-Rast i Sharon Lebell.
(Wprowadzenie Kathleen Norris)
Muzyka ciszy pokazuje, jak w naturalny rytm godzin wcielać w codzienność sakralny sens życia monastycznego. Książka opowiada, jak uważność i modlitwa mogą ponownie połączyć nas ze źródłami radości. „Zaproszenie do przyłączenia się do cichej ekstazy, do ponownego odkrycia świętych rytmów”. — Jack Kornfield, autor Ścieżki z sercem
Informacje/Zamów tę książkę. Dostępny również jako ePodręcznik.
O autorze
KATHLEEN NORRIS napisała wstęp do książki „Music of Silence” i jest nagradzaną poetką oraz autorką bestsellerów Dakota i The Cloister Walk. Jej najnowsza książka to Amazing Grace: A Vocabulary of Faith.
