Podstawową kwestią dla większości z nas jest pragnienie bycia kochanym i akceptowanym za to, kim jesteśmy. Najlepiej byłoby, gdyby ta potrzeba została zaspokojona w naszych najwcześniejszych latach w bezpiecznych relacjach z naszymi rodzicami, ale często tak nie jest, dlatego szukamy poczucia miłości w romantycznych związkach. Jednak znalezienie bezwarunkowej miłości w związkach dorosłych jest rzadkie, a gdy w grę wchodzi złe zachowanie, takie jak alkoholizm, jest to wręcz nierealne.

Ten sam kluczowy problem pojawia się w terapii psychedelicznej o zwiększonej intensywności pośród psychologicznej regresji. Podczas ceremonii ayahuasca ludzie czasami oglądają wizjonerskie filmy domowe ze swojego dzieciństwa, zachowując jednocześnie perspektywę zewnętrznego obserwatora. Innym razem przeżywają na nowo wydarzenie z dzieciństwa, jakby działo się w momencie ceremonii; cofają się do czasu sceny. Tak czy inaczej, ceremonie często otwierają głębokie uczucia chęci bycia akceptowanym i kochanym.

Potrzeba ponownego rodzicielstwa

Terapeutyczny problem konieczności ponownego rodzicielstwa został rozpoznany w najwcześniejszych badaniach psychedelicznych, kiedy to tradycja została ustanowiona, aby korzystać z opiekunki płci męskiej i żeńskiej, którzy reprezentowali życzliwych, troskliwych rodziców. Miało to doskonały sens w latach pięćdziesiątych, kiedy orientacja terapeutyczna była przede wszystkim psychoanalityczna. Tradycja ta jest jednak kontynuowana w obecnych laboratoriach badawczych, w których orientacja jest psychofarmakologiczna lub neurologiczna. Wydaje się, że wszyscy szanują wartość obecności mężczyzny i kobiety przez cały czas, niezależnie od tego, czy zgadzają się z psychoanalityczną teorią stojącą za tradycją.

Betty Eisner, jedna z najwcześniejszych psychiatrów LSD, pisała o znaczeniu cielesnego kontaktu między pacjentem a analitykiem, zwłaszcza gdy pacjent cofnął się do dzieciństwa. Podobnie Joyce Martin, brytyjska analityczka z lat sześćdziesiątych, zapewniała fizyczne matkowanie podczas sesji LSD, gdy pacjent był w regresji. Szwajcarska psychiatra Friederike Fischer podąża za tą tradycją; trzyma i kołysze klienta podczas sesji narkotykowych, dzięki czemu spotyka się z „wytęsknionym uzdrawiającym doświadczeniem pozwalającym się przytulić matce lub ojcu”. Gotowość analitycznie wyszkolonych terapeutów do zapuszczania się w niczyją krainę fizycznego kontaktu ilustruje rewolucyjną naturę wczesnej terapii psychedelicznej.

Bycie trzymanym w rękach Boga

Ayahuasca jest inna. W ceremoniach, czy to w szamańskich, czy kościelnych, ten rodzaj fizycznej interwencji terapeutycznej nie ma miejsca. Doświadczenie korygujące, które może mieć miejsce w przypadku ayahuaski, jest bardzo podobne do tego, co psychoterapeutka Ann Shulgin opisała podczas sesji terapeutycznych wspomaganych MDMA. Ponieważ czyste MDMA pomaga zredukować strach i wstręt do zacienionych części osobowości człowieka, „pojawia się pokojowa akceptacja wszystkiego, co się napotyka, i niezwykłe współczucie dla samego siebie, akceptacja wszystkich aspektów własnej natury, dawanie i samolubny, miły i mściwy, kochający i nikczemny”. Z jungowskiego punktu widzenia ten rodzaj doświadczenia wywołuje funkcję transcendentną, która obejmuje biegunowość osobowości, pozwalając na pojawienie się wyższego poziomu samoakceptacji.

Shulgin opisał to doświadczenie jako „bycie trzymanym w kochających rękach Boga, jedno z najbardziej uzdrawiających doświadczeń, jakie może mieć człowiek”. Terapeutyczna wartość tego „doświadczenia bezwarunkowej samoakceptacji” i „absolutnej walidacji” spontanicznie prowadzi do zaniku starych, obronnych nawyków.

W opisie Shulgina to doświadczenie wykracza poza wychowanie, które zalecali inni terapeuci psychedeliczni. Jest spontaniczny i nie może być zainicjowany ani nawet ułatwiony przez terapeutę; nie jest to już tylko psychologicznie korygujące doświadczenie, ale ekstatyczne spotkanie z Boskością.

Doświadczenie duchowe

Odróżnianie doświadczenia psychologicznego od numinotycznego lub duchowego jest kluczową umiejętnością dla terapeuty pracującego w sferach psychodelicznych. Skąd terapeuta wie, jak odróżnić doświadczenie psychologiczne od numinotycznego? Jedynym sposobem jest, aby terapeuta osobiście zapoznał się z tymi wewnętrznymi terytoriami. Naiwny terapeuta może błędnie zinterpretować doświadczenie duchowe, sprowadzając je do czegoś psychologicznego, z którym jest bardziej zaznajomiony i wygodniejszy. Nikt, kto doświadczył tego poziomu numinotycznej miłości, nie chce, aby mu powiedziano, że to fantazja lub spełnienie życzeń.

Ponadto osoba ta nie powinna opowiadać i powtarzać swojego doświadczenia kosmicznej miłości, zamieniając je w kolejną samouwielbiającą historię. Moja rada to „trzymać to doświadczenie w sercu”. Człowiek powinien zachować to wewnętrznie, tylko uzewnętrzniając je w twórczej ekspresji. Doświadczenie będzie dalej oddziaływać na osobę od wewnątrz w swoim czasie i na swój sposób. W przypadku Babci Ayahuasca doświadczenie poczucia miłości przez nią będzie zarówno pogłębiać się, jak i rozszerzać. Zaufaj temu procesowi, pielęgnuj go z uwagą, zauważaj subtelne zmiany i pielęgnuj wdzięczność za postępujący proces.

To, co czasami następuje, to stopniowe przearanżowanie wewnętrznej architektury z nowym punktem odniesienia dla poczucia miłości. Stary schemat – „Jestem niekochany lub niewystarczająco dobry, by być kochanym” – może przekształcić się w „Jestem kochany i zasługuję na to, by być kochanym”. Ludzie, którzy w głębi serca czują, że zasługują na miłość, będą podejmować różne decyzje zarówno w przyjaźni, jak i w związkach romantycznych. Będą mieli inny standard tego, jak chcą być traktowani przez siebie i innych. Zmniejszy się prawdopodobieństwo dalszego działania przymusu powtarzania — wyboru partnera podobnego do jednego z ich rodziców, który wywoła w dzieciństwie problemy z zaniedbaniem, odrzuceniem lub porzuceniem. Innymi słowy, osoba zostanie przeprogramowana, a transformacja ta powinna być obserwowalna w zmianach neurologicznych w architekturze mózgu.

Osobista transformacja

Spontaniczne uzdrowienie, polegające na puszczeniu nieprzydatnych już mechanizmów obronnych, prowadzi do całkowitej reorganizacji osobowości. Albert Hofmann, zastanawiając się nad takimi doświadczeniami podczas sesji LSD, powiedział, że mogą one służyć jako „punkt wyjścia do restrukturyzacji” osobowości danej osoby w psychoterapii. W obecnym żargonie „transformacja to ponowne uruchomienie naszego systemu operacyjnego z przynajmniej kilkoma nowymi programami, a czasem nawet zmiana z systemu 1.0 na 2.0”.

Odnosząc się do tej pozornie cudownej reorganizacji, ludzie zaznajomieni z procesem uzdrawiania ayahuascą używali terminów takich jak ponownie skalibrować, restrukturyzacji, zresetuj, przeprogramuj, zreorganizować, zmienić konfigurację, przeprogramować DNA. To doświadczenie może przybierać różne formy. Ponowna kalibracja może nastąpić, gdy projekty ayahuasca lub Icaros wyrównać energię w subtelnym ciele uczestnika podczas rdzennej ceremonii. Albo istnieje szamańskie poczucie fizycznego i psychicznego rozpuszczania się w wibracje energetyczne. Inni opisują elfy czyszczące wewnętrzną przestrzeń ciała, aby umożliwić rekonfigurację. Następnie mamy do czynienia z chirurgią subtelną energią wykonywaną przez maszyny lub inne nieludzkie istoty, często z udziałem czakr, takich jak serce lub trzecie oko.

Po takich odkrywczych doświadczeniach ludzie donoszą o przejściu fundamentalnej zmiany. W środku czują się inaczej, a świat na zewnątrz wygląda inaczej. Pytanie brzmi, czy dana osoba potrzebuje wsparcia terapeutycznego, aby utrzymać te zmiany. Czy potrzebują ciągłej terapii, aby pracować nad problemami, odkrywać nowe perspektywy i konsolidować zmiany behawioralne? Innym podejściem do tego samego pytania jest to, czy takim przemianom towarzyszą zmiany neurologiczne i czy są one samowystarczalne. Czy zmiany neurologiczne są trwałe dla tych ludzi, którzy zgłaszają cudowne lekarstwa – takie jak zniesienie depresji życiowej, rozwiązanie traumy i zaprzestanie uzależniających zachowań, a wszystko to przy niewielkim wysiłku?

Podtrzymywanie nowych zachowań

Jako psycholog zgodziłbym się z Hofmannem, że psychoterapia jest potrzebna, zwłaszcza jeśli osoba nie jest w stanie podtrzymać nowych zachowań. Jednak jako student ayahuaski rozumiem, że działa w jakościowo inny sposób niż inne psychedeliki i może być tak, że dana osoba potrzebuje więcej ayahuaski. Częstotliwość picia leku może wynosić dwa razy w miesiącu dla członków kościołów ayahuasca, a ceremonie szamańskie mogą odbywać się tak często, jak to konieczne. Dzięki utrzymywaniu leku w ciele następuje kumulacyjny efekt, który wzmacnia relacje z Babcią Ayahuascą i wspiera nowe zachowania.

Z drugiej strony, jeśli nowe zachowanie wynika z inflacji ego, picie większej ilości ayahuaski może umożliwić to zniekształcenie. Po przemieniającym doświadczeniu z ayahuascą, niektórzy ludzie mogą dać się ponieść własnej zarozumiałości i podjąć gwałtowne decyzje, których później żałują.

Poważnych życiowych decyzji dotyczących rodziny, związków, finansów lub kariery nigdy nie należy podejmować, będąc wciąż zafascynowanym enteogenicznym doświadczeniem. Szaman, z którym pracuję, powiedział, że jego inicjujący szaman, który wciąż nosi tylko przepaskę na biodrach i mieszka w dżungli, powiedział: „Nie spiesz się. Zapytaj ponownie duchy. Terapeuta może również pomóc ludziom złapanym w uścisku takiej pasji wrócić na ziemię i uniknąć nagłych decyzji, aby zamiast tego mogli działać z wnikliwością i mądrością.

Czasami wszyscy potrzebujemy kogoś, z kim możemy porozmawiać o naszym wewnętrznym procesie, kogoś, kto może przedstawić neutralny i obiektywny punkt widzenia i kto może przebić się przez wzloty fantazji i inflacji. Być może gdyby Timothy Leary porozmawiał z kimś, kto pomógłby mu zrównoważyć jego entuzjastyczne ego z ostrożnością i pokorą, historia leków psychedelicznych potoczyłaby się zupełnie inaczej.

Przeprogramowanie

Z lub bez pełnego doświadczenia mistycznego, nawet jedna ceremonia ayahuasca może spowodować zniesienie depresji lub lęku, rozwiązanie traumy lub zaprzestanie uzależniającego zachowania. W tym momencie nie wiemy, kto najprawdopodobniej doświadczy takiego cudu lub kto będzie potrzebował powtarzających się ceremonii ayahuasca i psychoterapii, aby odnieść korzyść. Nie wiemy, kto w ogóle nie będzie miał żadnej odpowiedzi terapeutycznej ani jak wytłumaczyć takie uzdrowienie, gdy ono nastąpi.

Ostatnie badania nad psychodelikami dostarczają kilku wskazówek na temat tego, jak ludzie mogą być rekalibrowani lub restrukturyzowani podczas ceremonii ayahuasca. Z pewnością nie umniejsza to sakramentalnej natury medycyny lub znaczenia nastawienia i otoczenia w określaniu jak efekty enteogenne będą doświadczane lub interpretowane.

Prawa autorskie © 2017 autorstwa Rachel Harris, PhD.
Przedruk za zgodą New World Library
www.newworldlibrary.com.

Źródło artykułu

Słuchanie ayahuaski: nowa nadzieja na depresję, uzależnienie, zespół stresu pourazowego i lęk
dr Rachel Harris

Używany od tysięcy lat przez rdzenne plemiona amazońskiego lasu deszczowego, mistyczny napar ayahuasca staje się coraz bardziej popularny na Zachodzie. Psycholog Rachel Harris dzieli się tutaj swoimi własnymi doświadczeniami leczniczymi i czerpie ze swoich oryginalnych badań (największe badanie dotyczące stosowania ayahuaski w Ameryce Północnej) nad wpływem tego potężnego leku na depresję, uzależnienie, zespół stresu pourazowego i lęk.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Psycholog Rachel Harrisdr hab., prowadzi prywatną praktykę od trzydziestu pięciu lat. Otrzymała nagrodę National Institutes of Health New Investigator's Award, opublikowała ponad czterdzieści badań naukowych w recenzowanych czasopismach i pracowała jako konsultant psychologiczny dla firm z listy Fortune 500. Mieszka na wyspie u wybrzeży Maine iw rejonie zatoki San Francisco. Odwiedź jej stronę internetową www.listeningtoayahuasca.com