To dzięki wiedzy, kim nie jesteś
że największa przeszkoda
do poznania kim jesteś
jest usunięty.
Eckhart Tolle
Podróż mistyczna jest często opisywana jako przejście przez różne etapy rozwoju duchowego. Na końcu tej podróży, za drzwiami Nieba, nie ma już kroków, etapów, czasu, ciała — tylko wieczna miłość. Niezależnie od tego, jak etapy są wyliczane i opisywane w różnych wersjach ścieżki mistycznej, podróż duchowa zawsze zaczyna się od cudu przebudzenia i tęsknoty za prawdą. Coś zaczyna się w nim poruszać, a serce chce wiedzieć więcej.
Przebudzenia mogą nastąpić z powodu jakiegoś niepokojącego zdarzenia, takiego jak negatywna diagnoza medyczna lub śmierć kogoś, kogo kochasz. Przebudzenie może wynikać z konieczności lub być „otrzeźwieniem” pijanego ego przytłoczonego poczuciem winy.
Po przebudzeniu musimy przygotować się do podróży. Robimy to poprzez oczyszczenie — akt uwolnienia się od nadmiaru, od zbytecznych uwikłań, od nadmiernego pobłażania i lenistwa, które mogą zdominować życie i służyć jako blokada świadomości obecności miłości. Oczyszczenie — oczyszczenie lub oczyszczenie — stoi więc na początku każdej duchowej ścieżki.
Na początek
Cuda są prawem każdego, ale najpierw konieczne jest oczyszczenie.
(Zasada 7 Kursu)
Ego używa ciała do ataku, przyjemności i dumy. Natomiast w rękach Ducha Świętego ciało jest narzędziem do nauki. Uczymy się poprzez komunikację, a celem komunikacji jest uzdrowienie. Musimy uzdrowić cała kolekcja naszych relacji, zanim otworzymy drzwi do Nieba. Ponieważ te drzwi można otworzyć tylko z miłości, nie możemy wejść do Nieba sami, ale tylko razem jako Jeden.
Skoro ciało pełni funkcję na świecie, najlepiej tę funkcję pełnić. Kiedy jednak skończy się czas, możemy go delikatnie odłożyć na bok i odpocząć chwilę od trudów, które zostały szczęśliwie wykonane i szczęśliwie zakończone. Ego stoi w centrum wszystkiego, co sztuczne i nietrwałe. Podczas gdy ego śni, Duch powoli budzi nas do życia wiecznego.
Evelyn Underhill pisze w: Mistycyzm że „żaden mistyk nie może pominąć początkowego etapu oczyszczenia i odłożenia starego, aby narodziło się nowe”. Ci, którzy wiedzą, że są na duchowej ścieżce, zaczynają „odpuszczać” bloki. Czasami oczyszczenie zawiera katharsis, spowiedź — wyrzucenie tego z piersi. Piątym krokiem w dwunastostopniowym programie Anonimowych Alkoholików jest przyznanie się Bogu, sobie i drugiemu człowiekowi natury naszych błędnych wyobrażeń. Pomaga to zmniejszyć prawdopodobieństwo powrotu do zaprzeczenia.
Brak stand-inów
Nie szukaj siebie w symbolach. Nie może być koncepcji
które mogą oznaczać to, kim jesteś.
(T-31.V.15:1-2)
Po zbudowaniu wielu mechanizmów obronnych przeciwko prawdzie, gdy odwracamy się i zaglądamy głębiej w głąb siebie, nie jest zaskakujące, że stajemy się bardziej świadomi blokad, które umieściliśmy między sobą a innymi – a zatem między nami a Bogiem. Oczyszczenie oznacza chęć spojrzenia na bloki, które musimy uwolnić, abyśmy mogli naprawdę zostać uzdrowieni. W jego książce Sztuka życia: medytacja VipassanaWilliam Hart porównuje ten proces do chirurgicznej operacji nakłucia rany wypełnionej ropą. W podobnym duchu mnich trapista Thomas Merton mówi o swoich wczesnych doświadczeniach: „. . . moja dusza była złamana ze skruchy, ale złamana i czysta, bolesna, ale oczyszczona, jak nakłuty ropień”.
Ci, którzy budzą się z powodu doświadczenia „rozbicia i spalenia”, często przechodzą głębokie oczyszczenie. Oczywiście nie lubimy słyszeć, że lekcje, których musimy się nauczyć, to te, które sami sobie nauczyliśmy. Ale KURS mówi nam: „Próby są tylko lekcjami, których nie nauczyłeś się, które zostały przedstawione ponownie, więc tam, gdzie dokonałeś błędnego wyboru, zanim teraz, możesz dokonać lepszego, a tym samym uniknąć wszelkiego bólu, który przyniosło ci to, co wybrałeś wcześniej. . W każdej trudności, wszelkim nieszczęściu i każdej rozterce Chrystus wzywa cię i łagodnie mówi: 'Mój bracie, wybierz ponownie'” (T-31.VIII.3:1-2).
Rzeczywiście, możemy znaleźć naszą drogę do Domu tylko poprzez przyjęcie odpowiedzialności za wszystko, co wydaje się napotykać na naszej drodze. Może to pociągać za sobą dosłowne „odpuszczenie” rzeczy, związków lub statusu. Brytyjski pisarz Aldous Huxley, po obserwowaniu, jak jego dom płonie doszczętnie, powiedział, że to doświadczenie pozostawiło go z „cudownie czystym uczuciem”. Kiedy stracił wszystko, jego życie skierowało się głębiej do wewnątrz. Rzeczywiście, dla wielu mistyków ostatecznym celem jest całkowita pustka. „Odpuszczenie” może obejmować walkę polityczną, ambicje zawodowe, nieszczęśliwe małżeństwo, zaburzenia odżywiania lub uzależnienie od narkotyków lub alkoholu. Bez względu na cel, rozwiązaniem jest zawsze „cofanie”, a nie robienie.
Post jest często używany jako środek oczyszczenia w mistycyzmie. Czternastowieczna włoska św. Katarzyna ze Sieny powiedziała, że niewiele potrzebuje jedzenia, ponieważ znajduje pożywienie w obfitości łask, które otrzymała. Post przez dłuższy czas powoduje zmianę w chemii krwi tak samo, jak przyjmowanie środków psychotropowych. Jest to część praw dojrzewania wielu rdzennych plemion, w tym misji wizji Indian Siuksów. Rzeczywiście, post jest częścią treningu mistyków na całym świecie.
Galen, grecki naukowiec z I wieku, twierdził nawet, że „sny wywołane postem są jaśniejsze”. „Nadmiarowo wypchane ciało nie widzi”, wyjaśnia Don Juan z serii Castaneda. Objawienie przychodzi do Mojżesza, Eliasza i Daniela po długich okresach postu, podczas gdy zarówno Koran, jak i Stary Testament podkreślają jego znaczenie.
Post zwiększa jasność umysłu i usuwa zbędną wagę i toksyny. Pomaga nam zachować energię i wyostrza zmysły. Jednak post nie jest wymaganym krokiem w rozwoju życia kontemplacyjnego. Jest to po prostu narzędzie, sposób na przywrócenie poszkodowanemu ciała do równowagi.
Samotność i cisza
Samotność i cisza to oba rodzaje oczyszczenia. Duszę przytłacza „miasto” — nieustanne bombardowanie wiadomości i mediów, gry ego i zgiełk polityki. Z drugiej strony dusza żywi się w samotności. Pragnie ciszy. Samotność daje nam czas na pracę, myślenie lub odpoczynek bez rozpraszania uwagi. Wielu świętych ludzi żyło w odosobnieniu w pierwszych wiekach Kościoła chrześcijańskiego. Zanim powstały klasztory, w jaskiniach mieszkali poszczególni pustelnicy.
Odosobnienie ułatwia koncentrację, utrzymanie uważności i kontemplację. Chociaż mistycy często spędzają czas w samotności, mogą być również silnie „połączeni”, ponieważ nie posiadając blokad na świadomość obecności miłości, kochają wszystko. Paradoksalnie, samotni mistycy mogą być najbardziej powiązanymi jednostkami.
Zoroaster był sam w górach, kiedy otrzymał objawienie. Mojżesz był sam na pustyni, gdy zobaczył płonący krzew i usłyszał głos Boga. Budda siedział samotnie pod drzewem Bodhi, kiedy doświadczył swojego oświecenia. Dopiero potem zaczął uczyć. Jezus spędził czterdzieści dni i czterdzieści nocy na pustyni, gdzie był kuszony przez diabła (ego). „Potem zaczął głosić” (Ew. Mateusza 4:17). Mohammad siedział samotnie w jaskini, kiedy usłyszał słowo „Recytuj”, a następnie otrzymał Koran. „Coś równoważnego samotności na pustkowiu jest istotną częścią mistycznej edukacji” — utrzymuje Underhill.
Rumi każe nam słuchać głosu, który nie używa słów. Katarzyna ze Sieny spędziła trzy lata w pustelniczym odosobnieniu w małym pokoju, który można oglądać do dziś. Mieszkała we własnym małym domu, całkowicie odciętym od życia swojej rodziny. Odnalazła, jak powiedziała, „pustynię i samotność pośród ludzi”. Podobnie Thomas Merton mówi nam: „W głębokiej samotności odnajduję łagodność, z jaką mogę naprawdę kochać moich braci. Im bardziej jestem samotny, tym więcej mam do nich miłości. Samotność i cisza uczą mnie kochać moich braci za to, kim są, a nie za to, co mówią”.
Ciii!
Całe życie jest chore.
Gdybym był lekarzem i poproszono mnie o radę
Powiedziałbym: „stwórz ciszę”.
(Søren Kierkegaard)
Ponowne ćwiczenie umysłu w myśleniu z Duchem zamiast z ego jest jak rozpoczęcie programu budowy ciała dla kogoś, kto był chory. Najbardziej pomocne są codzienne, delikatne treningi. Staraj się rozpoczynać i kończyć każdy dzień bez rozpraszania uwagi. Jeśli możesz tego uniknąć, nie budź się z alarmem — zwłaszcza alarmem radiowym. Staraj się zaczynać każdy dzień od przeczytania lekcji lub rozdziału z KURSU lub innego inspirującego materiału. Jeśli masz czas, zrób trochę stretchingu, jogi lub po prostu medytuj. Unikaj natychmiastowego włączania telewizora lub komputera. Robiąc to, wracasz do świata.
Thoreau uznał wartość tego łagodnego przebudzenia, pisząc: „Poranek jest, kiedy nie śpię i świt jest we mnie”. Jego współczesna, Harriet Beecher Stowe, również to rozumiała: „Wciąż z Tobą, gdy wstaje purpurowy poranek, gdy budzi się ptak, a cienie uciekają, piękniejszy niż poranek, piękniejszy niż świt dnia słodka świadomość, jestem jednością z Ciebie."
Wraz z wiekiem ścieżka duchowa nabiera większego znaczenia, ponieważ wiele zewnętrznych aspektów życia wydaje się mniej znaczących. Moja przyjaciółka podzieliła się ze mną swoimi przemyśleniami na ten temat:
Teraz ma siedemdziesiąt osiem lat, widząc senną naturę świata i doceniając podobne do zen podejście do odpuszczania i pozwalania być; Warunki psychiczne związane ze starzeniem się postrzegam jako możliwe wycofanie świadomości z obecnego śnienia świata, w ramach przygotowań do następnego stanu świadomości/egzystencji po opuszczeniu ciała. Innymi słowy, mogą to być całkiem naturalne zmiany świadomości.
©2018 by Jon Mundy. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Weiser Books, nadruk Czerwone Koło/Weiser LLC.
Źródło artykułu
Kurs mistycyzmu i cudów: Rozpocznij swoją duchową przygodę
autor: dr Jon Mundy
Mistycyzm jest rdzeniem wszystkich prawdziwych religii, a jego nauki oferują drogę lub ścieżkę do życia w harmonii z Boskością. Zarówno pouczające, jak i inspirujące, Kurs mistycyzmu i cudów może nas zmotywować do pracy niezbędnej do rozwoju życia kontemplacyjnego. Jego spostrzeżenia pokazują, że pokój jest dostępny dla nas wszystkich.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.
O autorze
dr Jon Mundy jest autorem, wykładowcą; wydawca magazynu Miracles www.miraclesmagazine.orgoraz Dyrektor Wykonawczy Międzynarodowe Seminarium Wszystkich Wyznańw Nowym Jorku. Emerytowany wykładowca uniwersytecki, prowadził zajęcia z filozofii, religii i psychologii. Jest współzałożycielem, wraz z rabinem Josephem Gelbermanem, Nowego Seminarium dla kształcenia ministrów międzywyznaniowych; i współzałożyciel, wraz z wielebną dr Diane Berke, stypendium Interfaith Fellowship z usługami w Cami Hall naprzeciwko Carnegie Hall w Nowym Jorku. Pojawia się również od czasu do czasu jako dr Baba Jon Mundane – komik-filozof. Odwiedź stronę dr Mundy'ego pod adresem www.drjonmundy.com
Książki tego autora
at Rynek wewnętrzny i Amazon
