Kochankowie, dynastia Mogołów c1597, przypisywany Manoharowi. Dzięki uprzejmości Freer Gallery of Art/Wikipedia
„Świat zawsze należał do mężczyzn” – pisała Simone de Beauvoir w: Druga płeć (1949), „i żaden z podanych powodów nigdy nie wydawał się wystarczający”. Biorąc pod uwagę ewidentnie równą inteligencję i zdolności kobiet, jak mogło istnieć tyle wieków dominacji seksualnej, patriarchatu? Wielu osobom odpowiedzi na to pytanie wydawały się równie oczywiste, jak przywileje władzy w każdej innej formie dominacji społecznej. W rezultacie krytyka patriarchatu często przybiera formę walki o władzę, walki o kontrolę nad agendą społeczną. Jednakże, moim zdaniem, wyjaśnienia „władzy społecznej” dla instytucji dominacji seksualnej pozostają zasadniczo wadliwe i niewystarczające.
W ich miejsce zaproponowałem historyczną dialektykę, która twierdzi – i tutaj muszę być ostrożny, aby twierdzenie to nie zabrzmiało odciążająco – że takie instytucje dominacji były nieuniknione, jakkolwiek błędne. Zinstytucjonalizowaną dominację seksualną uważam za nieuniknioną część długiej, często bolesnej walki o sens reprodukcji ludzkiego życia – skutkującej oddzieleniem reprodukcji seksualnej od miłości seksualnej i pojawieniem się form życia zorganizowanych wokół więzi miłości seksualnej.
W ostatnich latach, z zadziwiającą szybkością, powszechny sprzeciw społeczny wobec małżeństw osób tej samej płci wyparował w wielu częściach świata. Niezawodna antykoncepcja, bezpieczny i legalny dostęp do aborcji oraz nowe formacje pokrewieństwa sprawiają, że rozmnażanie się i wychowywanie dzieci w coraz mniejszym stopniu wydaje się wynikiem rozmnażania płciowego. Jednocześnie przeżywamy jedną z najgłębszych przemian w historii ludzkości: erozję podziału pracy opartego na płci. Zmiany te odzwierciedlają nie tylko nowo odkryte fakty moralne – „równość” czy „godność”. Pragnę raczej zasugerować, że są one wynikiem długiego, kolektywnego wysiłku samokształcenia, który rozpoczął się od próby zrozumienia tego, co Geneza zwane „płodnością i wielością”.
W pewnym momencie w starożytnej przeszłości istoty ludzkie wzorzysty że rozmnażamy się płciowo – że reprodukcja życia ludzkiego wynika z konkretnych, znaczących czynów, za które możemy wzajemnie się rozliczać. The droga nauczyliśmy się, że to musiało być samo w sobie, obserwując, jak lub kiedy dotykamy się nawzajem i angażujemy się seksualnie. Co więcej, poznanie sposobu, w jaki my, ludzie, rozmnażaliśmy się, musiało również całkowicie zmienić sposób, w jaki się rozmnażamy.
Kiedy nasi przodkowie zrozumieli nie tylko, że określone akty mają potencjał prokreacyjny, ale także, że tylko określone jednostki – na określonych etapach życia – mogą rodzić dzieci, zapanował społecznie istotny podział między płciami w postaci ograniczeń nałożonych na kobiety. Sugeruję, że patriarchalny ucisk kobiet nie wynika z żadnej „chęci dominacji nad kobietami” (jak de Beauvoir utrzymany) ani z „arbitralnego” przypisania kobiecej płci kobiecemu ciału (jak to określiła Judith Butler argumentował), ale z pojmowania rozmnażania płciowego naszych przodków.
Oczywiście wiele kwestii związanych z rozmnażaniem płciowym pozostawało (i pozostaje) tajemniczych: poronienia, porody mnogie, początek bólu. Przez długi czas jedynym aspektem rozmnażania płciowego, który był „pewnie znany”, był prosty fakt, że tylko kobiety w pewnym wieku mogą rodzić dzieci po określonych aktach seksualnych z mężczyznami. Wśród konsekwencji tej ograniczonej wiedzy było niezwykle palące pytanie: czym jesteśmy robi ze sobą seksualnie, kiedy nie prowadzimy prokreacji, lub kiedy wiadomo, że rozmnażanie płciowe jest niemożliwym wynikiem interakcji seksualnej?
To pytanie wywołało oczywiście ogromną refleksję, od Platona po Zygmunta Freuda. Jednak jeden nawiedzony problem zasługuje na szczególną uwagę. W wielu okolicznościach jednym z podstawowych celów aktów seksualnych było udowodnienie, że nie jest to po prostu wyciskanie z nas – obalenie, że doświadczenia seksualne są jedynie cierpieniem lub „przechodzeniem”, spowodowane naturalnym apetytem lub wymaganiami prokreacyjnymi. Doświadczenia seksualne trzeba było rozumieć – w jakiś sposób – jako ekspresję podmiotu, jako coś, co robimy i czemu podlegamy.
Niestety pewność, że tak gra aktorska seksualnie – nie tylko napędzane apetytami lub pragnieniami pozostającymi poza kontrolą – można łatwo osiągnąć poprzez zinstytucjonalizowaną dominację seksualną, poprzez ustanowienie płciowej hierarchii „aktywnych” i „pasywnych” ról seksualnych. Mętlik w głowie, gdy rozważa się niezliczone „inicjacje”, głębokie i trwałe sposoby, w jakie ludzie to przeżywali – systematyczne wykorzystywanie chłopców i dziewcząt, prostytucję i handel seksualny, żony i konkubiny, społecznie usankcjonowane molestowanie i wykorzystywanie – dzięki którym niektórzy osiągają pewność „działania seksualnego” poprzez ujarzmianie innych.
"Srozmnażanie płciowe” i „dominacja seksualna” pozostają do dziś potężnymi sposobami wyjaśnienia ludzkiej aktywności seksualnej. Dopiero gdy istoty ludzkie zaczęły rozumieć siebie jako seksualne zakochani – dążenie do zrozumienia i sprostania wymogom wzajemnej wzajemności – czy wyższość tych wcześniejszych wyjaśnień zostaje zakwestionowana. Innymi słowy, uprawianie miłości jest osiągnięciem społeczno-historycznym – czymś realizowanym w erozji siły „rozmnażania płciowego” (konieczność biologiczna) i „dominacji seksualnej” w celu wyjaśnienia tego, co ludzie robią ze sobą seksualnie.
Dwa zasadnicze warunki uprawiania miłości – i form życia społecznego zorganizowanego wokół więzi miłości seksualnej – to bezpieczna i legalna dostępność aborcji i antykoncepcji. A kiedy płodni mężczyźni i kobiety mogą oddzielić swoje sprawy seksualne od twierdzeń o rozmnażaniu płciowym, wtedy sama „płeć” zaczyna się chwiać jako podstawa, na której możemy prowadzić nasze romanse. W świetle dostępności aborcji, antykoncepcji i nowych technologii reprodukcyjnych – to znaczy dzięki tymczasowemu wyzwoleniu płci z reprodukcji biologicznej i podziałowi pracy opartemu na płci – nie ma już powodu, by uważać samą miłość za opartą na płci. W naszych czasach te historyczne przemiany umożliwiły zatem szerzenie się akceptacji pokrewieństwa osób tej samej płci i związków niezdeterminowanych płciowo.
Co więcej, zaspokojenie wymagań wzajemności było nie tylko „prywatną” sprawą kochanków, ale także konkretną transformacją społeczno-instytucjonalną: rozszerzone prawa małżeńskie, prawa antydyskryminacyjne, społeczne przystosowanie osób transpłciowych i rozszerzone prawa dla kobiet, by wymienić tylko kilka. Wciąż pojawiają się nowe prerogatywy dla podporządkowanych seksualnie i nowe formy pokrewieństwa oparte na autorytecie miłości seksualnej. Moim zdaniem oznacza to, że nasze sposoby traktowania lub dotykania się jako kochanków nie są jedynie wyrazem tego, jak już się rozumiemy lub cenimy, ani odbiciem istniejących „struktur władzy”. To także ciągłe próby zrozumienia siebie nawzajem i naszych wspólnych warunków – poprzez ogromne, a czasem bolesne przemiany naszych wartości i zobowiązań.
O autorze
Paul Kottman jest profesorem nadzwyczajnym literatury porównawczej w New School for Social Research w Nowym Jorku. Jego najnowsza książka to Miłość jako wolność człowieka (2017).
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
