Samowystarczalność i symbioza ucieleśniają skrajne formy dwóch podstawowych sił, które żyjąc w zdrowej równowadze, kontrolują każdy żywy związek – rozwiązując i wiążąc. W każdym związku te dwie siły są ze sobą w równowadze. Niezależnie od tego, czy ta równowaga sił zostanie osiągnięta w sposób spokojny i harmonijny, czy też zostanie osiągnięta po powtarzających się, gorących wojnach zamienia się w stan zimnej wojny, czy też pogrąży się w apatii i obojętności, wszystko jest jedno. Obie te siły równoważą się w każdej sytuacji.

Może się wydawać, że w tym procesie jedna z tych dwóch sił została tymczasowo stłumiona, a druga zyskała przewagę. Jest jednak całkiem pewne, że pozornie niższa siła zostaje jedynie stłumiona w nieświadomości i uformuje się tam, aby prędzej czy później pojawić się ponownie i zdobyć przewagę. Role należące do tego współdziałania sił są często przydzielane uczestnikom już w pierwszej chwili spotkania, na długo przed tym, zanim któreś z nich zacznie podejrzewać, że z tego spotkania rozwinie się relacja. Od samego początku jeden z nich pełni rolę „spoiwa”, drugi zaś „rozpuszczacza”. I tak zwykle potem zostaje. Tylko w nielicznych przypadkach w dalszym przebiegu związku dochodzi do zamiany ról.

Zadaniem spoiwa jest ponoszenie odpowiedzialności za zaangażowany charakter związku, aby obie osoby były razem i robiły ze sobą jak najwięcej, natomiast rozpuszczający musi zachować dystans między nimi, aby mieć pewność, że obojgu wystarczy przestrzeń do bycia niezależnym. Dopóki oboje w należytym stopniu będą wywiązywać się ze swoich zadań, związek będzie zdrowy i będzie się dynamicznie rozwijał. Ilekroć dwie osoby mogą zostawić się w spokoju, a następnie ponownie do siebie wrócić, aby jeszcze raz zostawić się w spokoju i ponownie do siebie wrócić, możliwy jest zarówno rozwój osobisty, jak i rozwój relacji, ponieważ żadna z nich nie jest pod presją w sztywny wzór lub zredukowany do jednego sposobu wyrazu; zamiast tego każdemu z nich wolno stopniowo pojawiać się jako kompletna istota ludzka. Z drugiej strony dwie osoby, które po prostu się łączą, będą się mocno trzymać w sensie symbiotycznym, ponieważ nie ma już miejsca na dalszy rozwój. A kiedy dominuje tylko dystans, gdzie wszystko jest po prostu luźne i zrelaksowane, brakuje tarcia o dalszy rozwój.

Alchemicy byli świadomi tajemnicy każdego wyższego rozwoju w ciągłej interakcji rozpuszczania i wiązania. W ich uświęconej tradycją ukryta jest rozległa wiedza na temat prawdziwych praw zmian. Ilekroć w naszym życiu konieczna staje się głęboka zmiana, kiedykolwiek czujemy, że musimy się zmienić lub kiedy odkrywamy, że nasz rozwój uległ stagnacji, a nasz związek przestał się rozwijać, wtedy warto wziąć sobie do serca rady tej hermetycznej nauki, którą CG Jung nazwał „psychologią średniowiecza”.

Interesującą rzeczą w tej polaryzacji sił jest to, że są one wzajemnie zależne. W odpowiedniej mieszance jest to gwarancja żywotności związku. Jeśli jednak jeden z nich zmieni reguły gry, zmusza drugiego partnera do podjęcia środków zaradczych. Jeśli więc rozpuszczający nagle poprosi o większą niezależność, spoiwo nie może zrobić nic innego, jak tylko zażądać większego zaangażowania. Daje to rozpuszczającemu poczucie, że jest teraz definitywnie schwytany, dlatego żąda on wtedy większej wolności, przez co osoba spoiwa widzi, że związek jest tak zagrożony, że żąda większego zaangażowania.

Dwie osoby mogą tak naprawdę współdziałać ze sobą do tego stopnia, że ​​obie znajdą się w stanie ciągłego alarmu. W tak ekstremalnych sytuacjach może dojść do dość rzadkiej zmiany pozycji. Jeśli na przykład spoiwa będzie tak sfrustrowany, że podda się i zakończy związek, może się zdarzyć, że całe oderwanie się rozwiązującego się rozpadnie, jego święta wolność nagle stanie się nieistotna, a poprzedni rozwiązujący stanie się teraz najlepsze spoiwa. Jednak to odwrócenie polaryzacji nigdy nie działa jako środek taktyczny, ale tylko wtedy, gdy powiązane z nim kroki są rzeczywiste. Jeśli spoiwo tylko zachowuje się tak, jakby chciał odejść, ale wewnętrznie ma nadzieję na powrót rozpuszczającego, wszystko pozostanie tak, jak jest.

Rozpatrywany w kategoriach symbolicznych, aspekt oddzielający jest cechą męską, podczas gdy kobiecość jest postrzegana jako siła wiążąca. Analogicznie myślenie męskie jest zorientowane na różnicowanie, podczas gdy myślenie kobiece zawsze rozpoznaje i podkreśla wzajemne czynniki. Nawet jeśli ta klasyfikacja nie oznacza żadnego istotnego podziału ról dla płci, mężczyźni nadal mają tendencję do podkreślania czynników oddzielających, różnic i szczegółów, podczas gdy kobiety skupiają swoją uwagę przede wszystkim na powiązaniach, wzajemnych czynnikach i cały.

Psychologia jungowska zakłada, że ​​opiera się to na odpowiednim początkowym ludzkim doświadczeniu z pierwszą osobą, z którą dziecko się kontaktuje – matką. Podczas gdy chłopiec od początku odczuwa różnicę opartą na polaryzacji i musi także rozwijać swoją tożsamość w odróżnieniu od matki, dziewczynka najpierw doświadcza solidarności z matką i może bardzo dobrze zorientować się w stosunku do matki, jednocześnie rozwijając własną tożsamość. W związku z tym chłopiec ma znacznie więcej trudności w rozwijaniu własnej natury niż dziewczynka. Jednakże „sprawiedliwość rekompensuje” fakt, że chłopiec jest przyzwyczajony do zaspokajania swoich pragnień i potrzeb płcią przeciwną, zaczynając od piersi matki, podczas gdy dla dorastającej dziewczynki staje się to trudnym zadaniem edukacyjnym.

Kolejną kompensację widać w tym, że na poziomie nieświadomości można dostrzec przeciwieństwo tego, co właśnie zostało powiedziane. Tutaj mężczyzna reaguje po kobieco, a kobieta po męsku, zazwyczaj nawet nie zdając sobie z tego sprawy. Archetypowe siły, które to powodują, w psychologii analitycznej nazywane są animą i animusem. Co to oznacza i jakie głębokie znaczenie tu odnajdujemy, można zobaczyć w następnej sekcji.

Anima i Animus – Wewnętrzny Ukochany

W naturze nieświadomego umysłu leży zawsze zachowywanie się w sposób kompensujący lub równoważący w stosunku do naszego świadomego umysłu, tworząc w ten sposób przeciwną biegunowość do wszystkiego, z czym świadomie się identyfikujemy. Dlatego często pojawiają się komplikacje, gdy angażujemy się we wszystko, co dobre, lekkie, szlachetne i prawdziwe. Marie-Louis von Franz ostrzegała przed idealistycznym posiadaniem jednostronnych pragnień, aby postępować jedynie w dobry i właściwy sposób, ponieważ wtedy mimowolnie wpadniemy w ręce zła. Wyciągnęła następujący wniosek: „Czynienie dobra może nadal być celem, ale świadomość, że kompensująca to destrukcyjna strona pojawia się, gdy chcemy być zbyt dobrzy, czyni nas skromniejszymi”.

Dlatego wiemy, że tam, gdzie jest światło, zawsze jest cień. Choć to zjawisko może być pouczające i tak łatwo jak potrafimy je rozpoznać u innych, nasze ego wolałoby nic nie słyszeć na temat tej zasady, jeśli chodzi o nas samych, i stale chcemy stosować specjalne zasady. Ale wszyscy jesteśmy wyjątkami! To dlatego ludzie całkowicie przekonani, że są na wskroś „lekcy” i na pewno nie mają żadnych cienistych aspektów, często czują się tak „niedoceniani”, gdy ku ich zaskoczeniu są krytykowani przez innych lub gdy ich dobroć jest poddawana krytyce. nawet kwestionowany. Ale, niestety, inni muszą doświadczyć i znieść te aspekty cienia, których rzekoma „istota świetlna” jest tak całkowicie nieświadoma.

Ta specyfika nieświadomego umysłu wyjaśnia niektóre sprzeczności w życiu. Na przykład, dlaczego ludzie brutalnie walczą o pokój lub dlaczego moralizatorzy narodu raz po raz wplątują się w brudne sprawy? Nieświadomy umysł ma naprawdę niewdzięczne zadanie uformowania ciemnego bieguna przeciwnego na próżno genialnemu poczuciu siebie, co raz po raz prowadzi obłudne ego na pokusę, tak aby stało się świadome swoich własnych nieświadomych ciemnych aspektów. Potępianie tego jako dzieła diabła, jak to często bywa w ograniczonych kręgach religijnych, nie świadczy o głębszym wglądzie w ważne znaczenie tego przeciwnego bieguna.

Jak zauważył CG Jung badając umysł nieświadomy, jego zawartość obejmuje elementarne obrazy właściwe każdemu człowiekowi. Należą do nich bohater, smok, dziewica i stary mędrzec. Jung nazwał te wewnętrzne obrazy archetypami lub pierwotnymi obrazami ludzkiej duszy. Są wśród nich dwa, które według jego obserwacji odgrywają ważną rolę. Są mediatorami pomiędzy świadomym i nieświadomym umysłem danej osoby, a także wewnętrznym, początkowo nieświadomym biegunem przeciwnym do jej świadomych zachowań seksualnych. Jung nazwał te „siły”, które pilnują, aby nieświadomy umysł mężczyzny reagował w sposób kobiecy, a umysł kobiety w sposób męski, czyli anima i animus: anima jest żeńskim aspektem mężczyzny i animus to wewnętrzna męskość kobiety.

Fenomenem, który ułatwia rozpoznanie skutków tych archetypów, jest sytuacja konfliktowa znana nam w tak wielu związkach: podczas gdy mężczyzna nieustannie mówi o swojej świętej potrzebie wolności, pragnieniu niezależności i niemożności prawdziwego zaangażowania , kobieta przysięga na to, co ich łączy i jest gotowa dać jej wszystko w imię zaangażowanego charakteru związku. Taka jest przynajmniej zewnętrzna rzeczywistość na poziomie świadomym.

Z drugiej strony, w nieświadomym umyśle tworzą się przeciwne bieguny. Anima, wewnętrzna kobiecość mężczyzny, stara się przeciwdziałać temu świadomemu pragnieniu niezależności. Wynik jest imponujący. Zamiast realnie realizować swoją rzekomą tęsknotę za wolnością, mężczyzna czuje pociąg do swojej partnerki w tym samym stopniu, w jakim mówi jej do ucha o swojej potrzebie niezależności, ponieważ jego kobiecy aspekt, jego (nieświadoma) anima, wiążą go z związkiem w takim stopniu, w jakim świadomie stara się pozostać wolnym. Ponieważ lubimy rzutować nieświadome siły na innych, ten mężczyzna w naturalny sposób będzie obwiniał swoją partnerkę za rzekomy brak wolności, oskarżając ją i sugerując, że nie pozwoli mu odejść, podczas gdy tak naprawdę wiąże go anima.

Ze swojej strony kobieta zastanawia się, dlaczego ten mężczyzna co jakiś czas do niej wraca, skoro tak naprawdę chce jej tylko powiedzieć, że na pewno jeszcze raz odejdzie. Ale podczas gdy ona świadomie walczy o kontynuację i zaangażowany charakter związku, próbując go oczarować i zwieść, jej wewnętrzna przeciwna seksualność reaguje z coraz większą intensywnością i pewnego pięknego dnia, jak niespodziewanie, jej animus dobywa miecza i pozwala jej – ku własnemu zdziwieniu – zerwać związek, o który tak długo walczyła. Im bardziej jesteśmy nieświadomi tych wewnętrznych sił, tym bardziej jesteśmy zdani na ich łaskę i tym mniej rozumiemy nasze zachowanie w momentach, gdy te nieświadome siły determinują to, co robimy.

Oczywiście ten przykład nie jest jedynym sposobem, w jaki anima i animus działają. Zamiast tego ich prawdziwym zamiarem jest prowadzenie danej osoby. W języku mitów i baśni są przewodnikami towarzyszącej nam duszy. Animę i animusa można również opisać jako wewnętrznego ukochanego. Wierzymy, że odpowiedni partner powinien być taki jak anima lub animus nieodłącznie związany z naszym nieświadomym umysłem. Ilekroć spotykamy osobę, która nas oczarowuje, anima lub animus jest zaangażowany w tę sytuację, ponieważ tylko nieświadomy umysł ma moc rzucenia zaklęcia na świadomość. Inaczej mówiąc, spotykamy w „świecie zewnętrznym” kogoś, kto nas fascynuje i ta osoba oferuje nam odpowiednią powierzchnię projekcyjną, „haczyk”, na którym możemy powiesić obraz naszej duszy, obraz naszego wewnętrznego partnera. Jeśli to się powiedzie, to będziemy – przynajmniej przez chwilę – przekonani, że w naszym życiu wreszcie pojawiła się właściwa osoba.

Pojawia się jednak męczący problem: z czasem siła projekcji maleje, ukochany obraz zaczyna pękać, a prawdziwe kontury drugiej osoby ukazują się coraz wyraźniej. Ponieważ jednak tylko obraz naszej wewnętrznej duszy może być doskonały, a rzeczywistość zewnętrzna zawsze pojawia się w niedoskonałej formie, to rozczarowanie niezmiennie niesie ze sobą rozczarowanie i smutek z powodu utraty wyidealizowanego obrazu. W swojej pracy nad animą i animusem Emma Jung ująła to bardzo trafnie: „Kiedy pojawia się to rozróżnienie między obrazem a osobą, zdajemy sobie sprawę z naszego wielkiego zamieszania i rozczarowania, że ​​mężczyzna, który wydawał się ucieleśniać nasz animus, robi to w najmniejszym stopniu mu nie odpowiada, lecz stale zachowuje się zupełnie inaczej, niż sądzimy, że powinien”. Czy jest jakaś kobieta, która tego nie zna? A każdy mężczyzna na swój sposób?

Wszystkie obrazy duszy mają spolaryzowaną naturę, co oznacza, że ​​mają jasną i ciemną stronę. Ilekroć myślimy, że anioł wkracza w nasze życie, w naturalny sposób przenosimy jasną stronę na tę osobę. O ile jest to projekcja czysto nieświadoma, to bardzo szybko może przerodzić się w jej przeciwieństwo, gdyż gdy czujemy do ukochanej osoby bezgraniczny entuzjazm, a przymykamy oko na wszystkie jej wady, a chcemy po prostu zobaczyć w niej anioła , zwykle nie trwa długo, zanim anioł pogrąża się w piekle i zamienia się w diabła lub wiedźmę. Ten ciemny obraz w naturalny sposób nie odpowiada rzeczywistości zewnętrznej w tak małym stopniu, jak robił to wcześniej anioł. Jednak doświadcza się go z taką samą intensywnością i zwalcza z taką samą zawziętością, z jaką tęskniono za upragnionym obrazem. Dlatego tak ważne jest, aby uświadomić sobie tę wewnętrzną osobę i fakt, że ją projektujemy. W przeciwnym razie istnieje niebezpieczeństwo zniszczenia czegoś cennego z powodu niewiedzy.

Najwyraźniej intencją tych przewodników dusz jest poprowadzenie ludzi do obszaru życia, w którym mogą dowiedzieć się o sobie więcej niż w jakimkolwiek innym: do związku. Tylko w intymnej i ciągłej konfrontacji z drugą płcią możemy uświadomić sobie naszą nieświadomą przeciwną seksualność i zrozumieć anima i animus jako siły, które ostatecznie chcą nas doprowadzić do pełni. Samo rzutowanie wewnętrznego obrazu na drugą osobę, wiara, że ​​w końcu znaleźliśmy odpowiedniego partnera i nadzieja, że ​​odtąd już na zawsze zaznamy spokoju ducha, oznacza uczynienie wszystkiego zbyt łatwym dla siebie i daniem się zwieść najtańszym życzeniom marzenia. Początkowe uczucie zauroczenia, które nas oczarowuje w momencie udanej projekcji, jest z pewnością pięknym, podnoszącym na duchu stanem. Ale według wszystkiego, co odkryła psychologia i doświadczenie życiowe, to, jak bardzo jesteśmy zakochani, mówi tylko coś o stopniu rozczarowania, które prędzej czy później musi nastąpić; co ciekawe, nie mówi zupełnie nic o głębokości i trwałości relacji, jaka może z tego wyniknąć. Upadek może nastąpić nawet z najróżniejszego siódmego nieba, sprowadzając całą relację z nim w otchłań, podczas gdy z drugiej strony między dwojgiem ludzi może powstać głęboki związek nawet bez zauroczenia na początku.

Ta miłosność, która może pobudzić naszego wewnętrznego partnera, jest najwyraźniej czymś w rodzaju magicznego eliksiru, który pobudza naszą świadomość, pozwala wyjść poza nasze ograniczenia i zbliża nas do drugiej osoby. Ale to upojone miłością wyolbrzymianie rzeczywistości nie jest celem samym w sobie ani stanem trwałym, jak jakakolwiek inna forma upojenia. Właściwy związek zaczyna się dopiero wtedy, gdy staniemy się trzeźwi, kiedy nie będziemy już czcić drugiej osoby jako Kobiety ze Snów czy Księcia z Bajki, ale coraz bardziej będziemy widzieć, kim ona naprawdę jest. Przysięgać na wieczną wierność jest łatwo, tak samo łatwo, jak często słyszane protesty chronicznych singli czy starzejących się Casanova, że ​​nie pragną niczego więcej, jak tylko natychmiastowego zobowiązania się na całą wieczność, jeśli tylko pojawi się właściwa osoba.

Właściwa osoba z pewnością istnieje. Ale na pewno nie w taki sposób, w jaki tęskniliśmy o nim w latach naszej młodości. On lub ona nie istnieje w „spełnionej formie” i może stać się właściwą osobą tylko wtedy, gdy podejmiemy decyzję o byciu z nim. Nie znaczy to jednak, że nie ma znaczenia z kim się wiążemy. Z pewnością są ludzie, którzy są dla siebie bardziej przeznaczeni i pasują do siebie lepiej niż inni. Ale dopóki wchodzimy w interakcję tylko z zastrzeżeniem, że druga osoba nas nie zawiedzie lub że jak najszybciej wyeliminuje „niedociągnięcia”, które już zauważyliśmy, tak naprawdę nie zaangażowaliśmy się. Nawet jeśli – przede wszystkim w fazie zauroczenia – jesteśmy tak całkowicie przekonani o naszej miłości, to zawsze ma to zastosowanie: miłość z zastrzeżeniami nigdy nie jest przeznaczona dla drugiej osoby, ale zawsze tylko dla naszego własnego wewnętrznego obrazu duszy, dla którego inna osoba jest potencjalnym kandydatem. Nie ma nic prostszego niż pokochanie wyobrażenia o danej osobie, ponieważ odpowiada ono obrazowi naszego wewnętrznego partnera. Jednocześnie kochamy jedynie nasze wyobrażenie o drugiej osobie, wewnętrzny obraz, który na nią rzutujemy. To naturalne, że na początku nie zauważamy tego, co robimy. Projekcja nadal jest doświadczana jako czysta rzeczywistość, dopóki – jeśli w ogóle – powoli nie uświadomimy sobie, że po raz kolejny dajemy się zwieść naszej własnej idei.

I jest całkiem nieuniknione, że zakłócenia próbujące nam to uświadomić nadejdą prędzej czy później. Czas pokaże, czy rozpoznamy ich przyczyny i zrozumiemy tę korelację. Tych zakłóceń nie da się uniknąć nawet w najbardziej tradycyjnych małżeństwach, które w dalszym ciągu stanowią dowód na to, że dzisiaj tradycja, moralność i zaangażowanie uległy pogorszeniu. Nawet jeśli to prawda, małżeństwo patriarchalne, które zaczyna się przynajmniej od kobiety jako dziewicy i pozostaje szanowane aż do śmierci, nie nadaje się szczególnie na godny pochwały wzór do naśladowania. Kiedy to rzeczywiście „funkcjonowało”, działo się tak przede wszystkim dlatego, że mężczyzna dzięki swoim instrumentom władzy mógł manipulować kobietą i zmuszać ją do personifikacji jego animy. Ilekroć kobieta tak postępuje, może być pewna, że ​​mąż będzie ją kochał.

Jest to oczywiście bardzo kuszące, przynajmniej dla kobiety zależnej finansowo i społecznie od męża. W większości przypadków nie będzie nawet świadoma, że ​​została „kupiona”, ponieważ jest rozpieszczana i doświadcza jego czułości i hojności do tego stopnia, że ​​jest jego słodką dziewczyną, ukochaną, a od lat 50. jego dzieckiem. Cena za to jest wysoka. To cena samozaparcia. Ilekroć kobieta próbuje uosabiać animę, poszukujący wizerunek swojego partnera, może to oczywiście zrobić tylko kosztem rozwoju własnej prawdziwej natury. Zamiast rozwijać własną osobowość, jest po prostu sumą zewnętrznych oczekiwań. Jeśli nie jest tego świadoma i nie wyłamie się z gorsetu ustalonej przez kogoś innego tożsamości, prędzej czy później ten akt zdrady może ujawnić się w postaci zaburzeń emocjonalnych lub dolegliwości fizycznych. Histeria i migrena to dwie typowe formy ekspresji, nic więc dziwnego, że w okresie rozkwitu małżeństwa patriarchalnego na początku XX wieku zaburzenia te zostały odrzucone jako choroby czysto kobiece.

Oczywiście nie tylko mężczyźni ulegają pokusie narzucania żono wzorców ich animy za pomocą umiejętnej manipulacji i mniej lub bardziej delikatnej siły. Wystarczająca liczba kobiet również próbuje uwieść mężczyznę i używa wielu namawiań, aby uosabiał ich wewnętrzny idealny obraz, ich animus. We wszystkich tych przypadkach miłość jest zawsze skierowana na obraz wewnętrzny, podczas gdy rzekomo ukochany partner jest jedynie kandydatem, któremu przyznano ramy, w ramach których musi udowodnić, że jest w stanie godnie wypełnić szatę i rolę animusa.

Kiedy akceptujemy i kochamy naszego partnera jako człowieka, jakim jest naprawdę i potrafimy hojnie promować i wspierać rozwój jego indywidualnej natury, wtedy mamy do czynienia z czymś zupełnie innym. Warunkiem koniecznym tego kroku jest jednak rzeczywiste zainteresowanie partnerem. Choć może się to wydawać oczywiste, często nie mamy ochoty tego robić, gdy tylko nasz „wizerunek” drugiej osoby grozi rozpadem. Tylko wtedy, gdy jedna osoba rozpoznaje i kocha drugą osobę jako żywy oryginał, którym jest, możemy naprawdę mówić o miłości. Wszystko inne nie zasługuje na tę nazwę, gdyż wynika z pobudek egoistycznych, takich jak chęć zaszczycenia się partnerem, aby nigdy nie być sama, czy też mieć kogoś, kto dbałby o nasze potrzeby materialne i erotyczne.

Aby osiągnąć prawdziwy związek, ważne jest nie tylko uświadomienie sobie własnej wewnętrznej ukochanej, ale także intensywne spojrzenie na ten wewnętrzny obraz. Przyczyną wielu problemów w związku nie jest – jak ludzie chcieliby wierzyć – druga osoba, ale te wewnętrzne postacie. CG Jung dał to bardzo jasno do zrozumienia, mówiąc: „Błędem jest wierzyć, że osobiste kontakty z partnerem odgrywają najważniejszą rolę. Wręcz przeciwnie: najważniejsza część przypada na kontakt mężczyzny z animą i wewnętrznym wnętrzem kobiety. do czynienia z animusem.” Jednakże tarcie z partnerem jest niezbędne, o ile możemy uświadomić sobie naszą animę i animus w stosunku do płci przeciwnej. Tylko w relacjach nasze projekcje stają się skuteczne.

Ten artykuł został zaczerpnięty z:

Sekrety miłości i partnerstwa
autorstwa Hajo Banzhafa i Brigitte Theler.

Przedrukowano za zgodą wydawcy, Samuel Weiser Inc., York Beach, ME. ©1998.

Informacje / Zamów tę książkę

O autorze

Hajo Banzhaf pisze, wykłada i pracuje jako astrolog od 1985 roku. Prowadzi seminaria z tarota oraz wykłady z astrologii i tarota. Witryna pana Banzhafa to www.tarot.de. Więcej informacji można znaleźć także na stronie http://www.maja.com/HajoBanzhaf.htm. Współautorka Brigitte Theler przez wiele lat prowadziła własną praktykę, jest redaktorem „Astrologie Heute” [Astrology Today] i kieruje seminariami astrologicznymi w Zurychu i Monachium.