Wielu uważa, że ​​stan naszej materii (czyli naszego zdrowia) i stan naszego umysłu (czyli naszego nastroju) są ze sobą ściśle powiązane. Jednak ta idea, którą intuicja może czasem skłaniać do poparcia, jest na ogół ignorowana przez naukowców, gdy nie jest potępiana wprost. Jak powiedzieliśmy, nauka zajmuje się tylko zjawiskami, które można zmierzyć, a intuicja nigdy nie jest częścią równania. Wielu naukowców woli ignorować to, czego nie można zmierzyć; wielu innych nawet zaprzecza istnieniu tego, czego nie można zmierzyć.

Dla większości dzisiejszych naukowców nie ma związku między umysłem a materią. Umysł należy do świata metafizycznego, a materia do świata konkretnego. Jednak odkrycie zjawisk kwantowych sprawiło, że wszyscy naukowcy zgodzili się, że materia jest co najmniej zjawiskiem enigmatycznym i że świat, jaki widzimy, w rzeczywistości nie istnieje sam w sobie. Rzeczywiście, najbardziej zagadkowym aspektem teorii kwantowej jest to, że obserwatora nie można oddzielić od obserwowanego. Oba są potrzebne do „tworzenia” tego, co powszechnie nazywamy rzeczywistością. Jeśli któregoś brakuje, rzeczywistość znika. Bez obserwatora nie można stworzyć rzeczywistości; materia pozostaje tylko falami, falami prawdopodobieństw.

Nasza percepcja: efekt intensywnego kondycjonowania naszego mózgu?

Według fizyka Davida Bohma nasze postrzeganie świata jest wynikiem intensywnego warunkowania naszego mózgu na przestrzeni wieków. [Całość i ukryty porządekTo uwarunkowanie stworzyło podział — który uważa za sztuczny — między człowieczeństwem a naturą oraz między człowiekiem a człowiekiem.

Innymi słowy, dla Bohma nasza percepcja jest odpowiedzialna za fragmentację naszego wszechświata. Uważa, że ​​teoria kwantów implikuje, że ta koncepcja jest nie do utrzymania i że świat musi być pojmowany jako niepodzielna całość, w której obserwator i obserwowane są jednym. W tę jedność zawiera nie tylko materię, ale i umysł. Dla niego umysł i materia to dwa aspekty tego samego bytu. Nie posuwając się zbyt daleko, zbyt szybko, czy nie moglibyśmy sobie wyobrazić na początek, że emocje są pomostem lub interfejsem między naszym ciałem a umysłem?

Po radiu, które przekształca fale elektromagnetyczne na dźwięk, i faksie, który przetwarza fale elektromagnetyczne na obrazy dwuwymiarowe, przyszedł wynalazek hologramu, który przekształca fale elektromagnetyczne na obrazy trójwymiarowe. Teraz istnieją maszyny, które są w stanie dalej tłumaczyć fale elektromagnetyczne na trójwymiarowe obrazy, które można nawet „dotykać”. Poprzez intymną interakcję z komputerem można stworzyć wyimaginowane środowisko dla obserwatora, który może następnie doświadczyć wirtualnej rzeczywistości. W najbardziej udanych środowiskach wirtualnych użytkownicy czują, że są naprawdę obecni w symulowanym świecie. Ten symulowany świat „dotyka” ich.

Czy nasz mózg jest maszyną, która tworzy trójwymiarową wirtualną rzeczywistość?

Czy nasz mózg, ta bardzo złożona sieć neuronów, może być również taką maszyną? Maszynę, która poprzez interakcję z falami materii tworzy trójwymiarowy obraz z kształtami, fakturami, kolorami, dźwiękami, zapachami i smakami? Urządzenie, przez które zapadają się pakiety falowe? Urządzenie, dzięki któremu jedna z wielu możliwości zawartych w tych paczkach fal staje się realna, przynajmniej dla nas? Kto wybiera?

Bohm powiedział, że wszyscy jesteśmy obserwatorami, którzy stworzyli rzeczywistość, w której żyjemy. Jednym z pytań, które moglibyśmy sobie zadać, jest to, czy świat, który możemy tworzyć w każdej chwili, jest prawdziwy czy wirtualny. Ponieważ większość z nas ma ten sam mózg, wydaje się, że wszyscy tworzymy podobną rzeczywistość; moglibyśmy zatem powiedzieć, że nasz świat jest prawdziwy, ponieważ dla większości z nas jest „taki sam”. Jednak najbardziej prawdopodobne jest, że człowiek z uszkodzonym mózgiem stworzy/przeżyje inną rzeczywistość. Czy jego rzeczywistość jest mniej „rzeczywista” niż nasza?

Innym istotnym dla nas pytaniem jest: czy ten świat, który nasz umysł może stworzyć z fal materii, obejmuje również nasz świat wewnętrzny — świat, którego nie możemy dzielić, ale który z pewnością nie jest dla nas mniej realny niż świat zewnętrzny? Czy to my stworzyliśmy? Jak to jest prawdziwe? Jak bardzo jest to określone? Czy możemy to zmienić? Czy nasze molekuły mogą na to wpływać?

Kiedy świat przeszedł od płaskiego do okrągłego...

Od początku chrześcijaństwa i w następnych stuleciach zachodnia koncepcja głosiła, że ​​nasza planeta Ziemia jest statyczną sferą, wokół której niedostępne planety krążą po idealnych kręgach, całość pokryta niezmiennym sklepieniem, na którym gwiazdy, nie mniej niezmienne, były wisiały jak obrazy na ścianie. Wyobrażano sobie, że rasa ludzka jest zjawiskiem obcym i efemerycznym w doskonałym i wiecznym świecie. Dopiero w XVI wieku obserwacje Kopernika (1472–1543) i potwierdzone później przez Galileusza (1564–1642) ujawniły inną rzeczywistość.

Chociaż Ziemia zawsze była w ruchu i chociaż nigdy nie było gwiezdnego sufitu, co dziwne, odkrycie to było doświadczane tak, jakby było to prawdziwe wydarzenie kosmiczne. Jakby ich obraz nieba mógł wpływać na całe ich istnienie, ludzie, gdy tylko drzwi nieba się otworzyły, zdawali się wychodzić z więzienia, w którym ograniczała ich tylko wyobraźnia, na zasadzie ogólnego konsensusu. Czuli się wolni, odrodzeni.

Owoce tej nowej kreatywności można było zobaczyć we wszystkich dziedzinach kultury: religii, filozofii, sztuce, literaturze, nauce i technologii. Narodziła się nowoczesna nauka. Ten epizod historii ludzkości może być dobrym przykładem często niedocenianej siły wyobraźni i jej uwarunkowań.

Teoria kwantowa: znalezienie wyłomu w ścianie między materią a umysłem

Teoria kwantów narodziła się zaledwie kilkadziesiąt lat temu. Prawie nie wyszedł poza drzwi instytutów badawczych i nie zaczął przenikać do świadomości społecznej. Ta teoria mogłaby zapoczątkować kolejną wielką rewolucję naukową, być może jeszcze bardziej wstrząsającą ziemią niż rewolucja kopernikańska. Tym razem to nie struktura nieba zapada się, ale sama substancja wszechświata, a wraz z nią ciało naszego ciała.

Po Koperniku i Galileuszu musieliśmy nie bez bólu zburzyć mur, który konsensus ustanowił między nami a niebem. Czy może istnieć również mur między materią a umysłem, ulokowany tam wyłącznie przez konsensus? Czy na pograniczu nauki, gdzie potykają się teorie i zaczynają się spekulacje, możemy znaleźć wyłom?

* Napisy autorstwa InnerSelf

Wyciąg i przedruk za zgodą wydawcy,
Park Street Press, wydawnictwo Inner Traditions Inc.
©2013 autorstwa Françoise Tibika. www.innertraditions.com

Ten artykuł został zaadaptowany za zgodą z książki:

Świadomość molekularna: dlaczego wszechświat jest świadomy naszej obecności
autorstwa Françoise Tibiki.

Ujawniając intymne powiązania między umysłem a materią, Françoise Tibika wyjaśnia, że ​​świadoma komunikacja istnieje aż do samych cząsteczek, z których my – i wszechświat – jesteśmy zbudowani. Françoise bada, w jaki sposób każdy niezniszczalny atom wszechświata jest nierozerwalnie połączony ze wszystkimi innymi atomami poprzez ich wspomnienia i informacje, które niosą. Pokazuje nie tylko, jak każdy atom twojej istoty jest częścią większej całości wszechświata, ale także, jak twoje myśli, uczucia i stan umysłu są głęboko powiązane z aktywnością każdej z twoich cząsteczek. Tak jak podlegamy ciągłej transformacji przez otaczające nas molekuły, tak nasze własne molekuły nieustannie przekształcają sieć, której jesteśmy częścią. Badając konkretne przejawy tej molekularnej świadomości, takie jak intuicja, ujawnia, jak poprzez dokonywanie świadomej zmiany na poziomie molekularnym nasze działania mają dalekosiężne znaczenie we wszechświecie, który nie jest ślepy na naszą obecność.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

dr Françoise Tibika jest chemikiem badawczym od ponad 30 lat, a jej nowa książka wychodzi poza mikroskop na większą tajemnicę wszechświata, a szczególnie na związek między umysłem a materią. Urodzona w Algierze, wychowana w Paryżu, w 1968 roku przeniosła się do Izraela i od 10 lat kieruje programem badawczym poświęconym energii w Instytucie Chemii Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie. Françoise zawsze interesowała się duchowością i mentalnymi obrazami i przez trzynaście lat studiowała u słynnej kabalisty, mistrzyni duchowej i uzdrowicielki, Colette Aboulker-Muscat.