Jak prowadzić dobre i satysfakcjonujące życie?

Arystoteles po raz pierwszy podjął tę kwestię w swoim Etyka nikomachejska – prawdopodobnie po raz pierwszy ktokolwiek w zachodniej historii intelektualnej skupił się na tym temacie jako samodzielnym pytaniu.

Sformułował teleologiczną odpowiedź na pytanie, jak powinniśmy żyć. Innymi słowy, Arystoteles zaproponował odpowiedź opartą na badaniu naszego celu lub celów (telos) jako gatunek.

Nasz cel, argumentował, można odkryć poprzez badanie naszej istoty – podstawowych cech tego, co to znaczy być człowiekiem.

Końcówki i esencje

„Uważa się, że każda umiejętność i każde dociekanie, a także każde działanie i racjonalny wybór mają na celu jakieś dobro”; Arystoteles stwierdza: „i dlatego trafnie opisano dobro jako to, do czego wszystko zmierza”.

Aby zrozumieć, co jest dobre i co należy zrobić, aby to dobro osiągnąć, musimy najpierw zrozumieć, jakimi jesteśmy istotami. To pozwoli nam określić, która funkcja jest w rzeczywistości dobra, a która zła.

Dla Arystotelesa jest to prawda powszechnie obowiązująca. Weź na przykład nóż. Musimy najpierw zrozumieć, czym jest nóż, aby określić, jaka będzie jego właściwa funkcja. Istotą noża jest to, że tnie; taki jest jego cel. Można zatem stwierdzić, że tępy nóż to zły nóż – jeśli nie tnie dobrze, to w istotnym sensie nie spełnia swojej funkcji. W ten sposób istota odnosi się do funkcji i jak spełnianie tej funkcji pociąga za sobą rodzaj dobroci dla danej rzeczy.

Oczywiście określenie funkcji noża lub młotka jest znacznie łatwiejsze niż określenie funkcji Homo sapiens, a co za tym idzie, jakie dobre i satysfakcjonujące życie może wiązać się dla nas jako gatunku.

Arystoteles argumentuje, że nasza funkcja musi wykraczać poza wzrost, odżywianie i rozmnażanie, ponieważ rośliny również są do tego zdolne. Nasza funkcja musi wykraczać poza percepcję, ponieważ zwierzęta inne niż ludzie są do tego zdolne. W ten sposób proponuje, że naszą istotą – co czyni nas wyjątkowymi – jest to, że ludzie są zdolni do rozumowania.

Dobre, kwitnące życie ludzkie obejmuje zatem „jakiś rodzaj praktycznego życia tej części, która ma rozum”. To jest punkt wyjścia etyki Arystotelesa.

Musimy nauczyć się dobrze rozumować i rozwijać praktyczną mądrość, a stosując ten rozum do naszych decyzji i osądów, musimy nauczyć się znajdować właściwą równowagę pomiędzy nadmiarem i niedoborem cnoty.

Jedynie prowadząc życie „cnotliwego działania w zgodzie z rozumem”, życie, w którym rozkwitamy i spełniamy funkcje wynikające z głębokiego zrozumienia i docenienia tego, co nas definiuje, możemy osiągnąć eudajmonia – najwyższe dobro ludzkie.

 Szkoła Ateńska – Rafael (1509). Domena publiczna

Istnienie poprzedza esencję

Odpowiedź Arystotelesa była tak wpływowa, że ​​przez tysiąclecia kształtowała rozwój zachodnich wartości. Dzięki filozofom i teologom, takim jak Tomasz z Akwinu, jego trwały wpływ można prześledzić od średniowiecza do renesansu i dalej do Oświecenia.

W okresie Oświecenia dominujące tradycje filozoficzne i religijne, w tym dzieło Arystotelesa, zostały ponownie przeanalizowane w świetle nowych zachodnich zasad myślenia.

Począwszy od XVIII wieku, w epoce Oświecenia narodziła się nowoczesna nauka, a wraz z nią przyjęcie zasady nullius in verba – dosłownie „nie wierz nikomu na słowo” – co stało się mottem wydarzenia Towarzystwo Królewskie. Nastąpiło odpowiednie rozpowszechnienie świeckich podejść do zrozumienia natury rzeczywistości, a co za tym idzie, sposobu, w jaki powinniśmy żyć.

Jedną z najbardziej wpływowych filozofii świeckich był egzystencjalizm. W XX wieku Jean-Paul Sartre, kluczowa postać egzystencjalizmu, podjął wyzwanie zastanowienia się nad sensem życia bez odwoływania się do teologii. Sartre argumentował, że Arystoteles i ci, którzy poszli w jego ślady, mieli wszystko od tyłu do przodu.

Egzystencjaliści postrzegają nas jako osoby, które zajmują się swoim życiem i dokonują pozornie nieskończonych wyborów. Wybieramy to, co nosimy, co mówimy, jaką karierę podążamy, w co wierzymy. Wszystkie te wybory składają się na to, kim jesteśmy. Sartre podsumował tę zasadę formułą „istnienie poprzedza istotę”.

Egzystencjaliści uczą nas, że mamy całkowitą swobodę w wymyślaniu siebie, a zatem jesteśmy całkowicie odpowiedzialni za tożsamość, którą wybieramy. „Pierwszy efekt egzystencjalizmu” – napisał Sartre w swoim eseju z 1946 roku Egzystencjalizm to humanizm, „polega na tym, że stawia każdego człowieka w posiadaniu samego siebie takim, jakim jest, i nakłada całą odpowiedzialność za swoje istnienie na jego własne barki”.

Kluczowe znaczenie dla prowadzenia autentycznego życia, powiedzieliby egzystencjaliści, jest uznanie, że pragniemy wolności ponad wszystko inne. Twierdzą, że nigdy nie powinniśmy zaprzeczać faktowi, że jesteśmy zasadniczo wolni. Ale przyznają też, że mamy tak duży wybór w kwestii tego, kim możemy być i co możemy zrobić, że jest to źródłem udręki. Ta udręka jest odczuwalnym poczuciem naszej głębokiej odpowiedzialności.

Egzystencjaliści rzucają światło na ważne zjawisko: wszyscy przekonujemy się w pewnym momencie i do pewnego stopnia, że ​​jesteśmy „związani okolicznościami zewnętrznymi”, aby uciec od udręki naszej nieuniknionej wolności. Jedną z takich okoliczności zewnętrznych jest wiara, że ​​posiadamy z góry zdefiniowaną esencję.

Ale egzystencjaliści dostarczają szeregu innych psychologicznie odkrywczych przykładów. Sartre opowiada historię obserwowania kelnera w kawiarni w Paryżu. Zauważa, że ​​kelner porusza się trochę za precyzyjnie, trochę za szybko i wydaje się trochę zbyt chętny do zaimponowania. Sartre uważa, że ​​wyolbrzymianie kelnera przez kelnera jest aktem - że kelner oszukuje siebie, by być kelnerem.

Czyniąc to, argumentuje Sartre, kelner zaprzecza swojej autentyczności. Zamiast tego zdecydował się przyjąć tożsamość czegoś innego niż wolna i autonomiczna istota. Jego czyn ujawnia, że ​​zaprzecza własnej wolności i ostatecznie własnemu człowieczeństwu. Sartre nazywa ten stan „złą wiarą”.

Autentyczne życie

Wbrew koncepcji Arystotelesa eudajmonia, egzystencjaliści uważają autentyczne działanie za najwyższe dobro. Oznacza to, że nigdy nie działamy w sposób, który zaprzecza naszej wolności. Kiedy dokonujemy wyboru, wybór ten musi być w pełni nasz. Nie mamy esencji; jesteśmy tylko tym, co sami dla siebie tworzymy.

Pewnego dnia Sartre’a odwiedził uczeń, który zasięgał jego rady, czy powinien dołączyć do sił francuskich i pomścić śmierć brata, czy też zostać w domu i zapewnić matce niezbędne wsparcie. Sartre uważał, że historia filozofii moralnej nie jest w tej sytuacji pomocna. „Jesteś wolny, więc wybieraj” – odpowiedział uczniowi – „to znaczy wymyślaj”. Jedynym wyborem, jakiego mógł dokonać uczeń, był wybór autentycznie jego własny.

Wszyscy mamy uczucia i pytania dotyczące sensu i celu naszego życia, a nie jest to tak proste, jak wybranie strony między arystotelesami, egzystencjalistami lub jakąkolwiek inną tradycją moralną. W swoim eseju pt. Że studiowanie filozofii oznacza naukę umierania (1580), Michel de Montaigne znajduje być może idealny środek. Sugeruje, że „premedytacja śmierci jest premedytacją wolności” i że „ten, kto nauczył się umierać, zapomniał, co to znaczy być niewolnikiem”.

W swoim typowym dla siebie stylu żartu Montaigne podsumowuje: „Chcę, żeby śmierć zabrała mnie do sadzenia kapusty, ale bez żadnej starannej myśli o nim, a tym bardziej o tym, że mój ogród nie jest ukończony”.

Być może Arystoteles i egzystencjaliści zgodziliby się, że właśnie myśląc o tych sprawach – celach, wolności, autentyczności, śmiertelności – pokonujemy ciszę, w której nigdy nie rozumiemy siebie. Studiować filozofię oznacza w tym sensie uczyć się, jak żyć.

O autorze

Oskara Davisa, Indigenous Fellow – adiunkt w dziedzinie filozofii i historii, Bond University

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

książki_świadomość