Kimmer Bighorse, Navajo z Arizony, śpiewa i gra na bębnie podczas obchodów Miesiąca Dziedzictwa Native American w Anderson Hall Dining Facility, 21 listopada 2013 r. (Zdjęcie Korpusu Piechoty Morskiej USA: Lance Cpl. Suzanna Knotts)

Muzyka jest uzdrawiającą siłą, którą śpiewają wszystkie żywe duchy.
                                        -- Joanna Shenandoah, kompozytorka Oneida

W wielu miejscach na świecie, gdy ktoś jest chory, śpiewa się pieśń, która ma uzdrowić. Aby to było skuteczne, ta osoba musi pozwolić pieśni zatopić się w jej ciele i pozwolić jej przeniknąć nawet do poziomu komórkowego jej istoty. W pewnym sensie musi to wdychać.

Piosenka w sensie fizycznym jest akcją składającą się z oddechu i dźwięku. Powstaje dzięki wibracjom powietrza przez odcinek błon w gardle, które są następnie kształtowane przez umieszczenie języka i ust. To dosłowny opis śpiewu, ale oczywiście jest więcej, dużo więcej. Pieśń powstaje także z umysłu, z pamięci, z wyobraźni, ze wspólnoty iz serca.

Jak wszystko, pieśń może być postrzegana w kategoriach naukowych lub duchowych. Jednak żaden sam nie wystarczy; potrzebują siebie nawzajem, aby naprawdę reprezentować rzeczywistość piosenki. Śpiew pochodzi z tego mglistego miejsca, w którym zderzają się ludzka fizjologia, uczucia i duch. Dla niektórych może to być nawet akt święty, akt religijny, akt o wielkiej mocy.

Śpiewać osobę do dobrego samopoczucia i zdrowia?

Pojęcie śpiewania osoby dla dobrego samopoczucia i zdrowia może brzmieć dziwnie. Możesz pomyśleć, że to nieodpowiedzialne z mojej strony, wyszkolonego lekarza, nawet o tym wspominać. Ale nie mówię o New Age czy alternatywnym leczeniu. Mówię o medycynie mojego plemienia, Navajo, gdzie śpiewak jest wzywany, gdy ktoś jest chory. W ramach kuracji wykonują „śpiew” lub ceremonię, zwaną chantway.

Beauty Way, Night Chant, Mountain Way: różne rodzaje pieśni leczą różne rodzaje chorób. Ceremonia Shooting Way może być wykorzystana do wyleczenia choroby, która prawdopodobnie została wywołana przez węża, błyskawicę lub strzały; Lifeway może wyleczyć chorobę spowodowaną wypadkiem; Enemyway leczy chorobę, która, jak się uważa, jest spowodowana przez duchy nie-Navajo. Są nawet piosenki na mentalną niestabilność.

Nie tak dawno dowiedziałem się, że Navajo nie są jedynymi ludźmi na ziemi, którzy rozpoznają moc ludzkiego głosu. W niektórych miejscach w Afryce ludzie śpiewają do złamanych kości, aby je naprawić. Jednak siła piosenki nie tkwi w przetestowanym, wymiernym i klinicznym świecie i nie było o niej napisane w The New England Journal of Medicine. Nie była omawiana na spotkaniach Amerykańskiego Towarzystwa Medycznego. Wielu dobrych lekarzy wzdryga się na samą wzmiankę o tym.

A jednak pewnego popołudnia w szpitalu, w którym pracowałem jako chirurg w Gallup w stanie Nowy Meksyk, śpiewano przy łóżku Charliego Neza. Kiedy stałem w drzwiach, obserwując wychodzącego szamana, ze zdziwieniem zobaczyłem starszego mężczyznę, który niewiele się poruszył w poprzednich dniach, siadając prosto i patrząc uważnie. Spojrzałem na jego wykres: jego tętno było stabilne, a ciśnienie ustabilizowało się. Na jego policzkach pojawił się nowy czerwony rumieniec.

Charlie Nez był leczony chemioterapią, radioterapią i chirurgią zaawansowanego raka. Wiem o tym, bo byłem jednym z lekarzy uczestniczących w jego leczeniu. Przeprowadziłem operację na jego okrężnicy, aby usunąć guza.

Ale to leczenie nie było całością lekarstwa, które otrzymał. Kiedy stałem w drzwiach, słuchając pieśni szamana, który stał obok niego, a jego głos wznosił się i opadał w znajomym zakresie tonów, zobaczyłem drobny cud. W oczach Charliego po raz pierwszy, odkąd go poznałam, była nadzieja.

Nadzieja, siła emocjonalna i wola życia

Każdy lekarz – z ekskluzywnego programu badawczego w Massachusetts General, z zespołu chirurgów w Paryżu lub z Lekarzy bez Granic w Afganistanie – powie ci, że jeśli umierający pacjent nie ma nadziei i siły emocjonalnej, chęć życia lekarz niewiele może zrobić, aby go uratować. Patrząc, jak nadzieja wraca do oczu Charliego Neza, zdałem sobie sprawę z czegoś innego: do wyleczenia tego pacjenta potrzebne byłyby oba leki. Jedyną zaskakującą rzeczą w tym uświadomieniu sobie dwóch stron medycyny było to, że tak długo zajęło mi zrozumienie tej dwoistości, tej dwoistości.

Nazywam się dr Lori Arviso Alvord. Jestem chirurgiem ogólnym. Jestem również członkiem mojego plemienia Diné lub Navajo. Jestem pierwszą kobietą w moim plemieniu, która nauczyła się i praktykuje dyscyplinę chirurgiczną, a to postawiło mnie w rzadkiej sytuacji, w której mogę wyraźnie i wyraźnie widzieć dwa różne style medycyny – i odnosić się do nich obu.

W moim domu w Gallup w Nowym Meksyku ta dychotomia jest uderzająca. Mój brzęczyk leży na stole, mój telefon komórkowy ładuje się w podstawce, a obok ręcznie ciosanej drewnianej i skórzanej deski do kołyski, opartej o ścianę, zamieszkuje menażeria niedźwiedzich fetyszy. Przez okno widzę falującą pustynię usianą pinonami pod łupkowym niebem.

Życie między dwoma światami

Nieustannie przypomina mi się prosta prawda o moim życiu: żyję między dwoma światami. W jednym z nich jestem dystrybutorem bardzo zaawansowanego technologicznie stylu medycyny zachodniej. W drugiej ludzie są uzdrawiani pieśniami, ziołami, malunkami na piasku i ceremoniami odprawianymi przy blasku ognia w środku zimy.

Mój ojciec był czystej krwi Navajo, a moja matka jest „białą osobą”, której przodkowie pochodzili z Europy. Gdybyś był Navajo, przedstawiłbym się ci, mówiąc ci o moich klanach. Klan matki mojego ojca to Tsi'naajinii, klan drewna o czarnych smugach; klan jego ojca to Ashiihi Dineé, klan soli. To powiedziałoby ci nie tylko skąd pochodzę, ale także czy jestem twoją „siostrą”, ponieważ często w świecie Navajo są ludzie, którzy mogą być czyimiś krewnymi.

Kiedy przedstawiam się Wam w białym świecie, mówię, że jestem lekarzem, wykształconym na Uniwersytecie Stanforda, specjalizującym się w chirurgii ogólnej.

W moich dwóch światach jestem dwoma różnymi ludźmi, definiowanymi na różne sposoby – w jednym przez mój klan i ludzi, w drugim przez moje wykształcenie i światowe osiągnięcia. W jednym krwią, w drugim papierem.

Często iw wielu okolicznościach przypomina mi się metafora tkania. Moje życie jest jak dywan, który tkam, gdzie osnowa to jedna kultura, a wątek inna. Przeciągam przez siebie sznurki mojego życia i nadaję mu sens, jak piękny dywan z yei lub starożytnymi bogami wplecionymi w wełnę.

To, że moje życie jest podzielone między kultury, było jedną z moich najwcześniejszych realizacji. Jest na to słowo w Navajo – 'alni, czyli osoba będąca połową. Chińczycy, których niektórzy antropolodzy uważają za dawnych azjatyckich przodków mojego plemienia, mają inny sposób opisania tego. Nazywają to „yuckso”, które jest również cienkim włóknem pomiędzy warstwami bambusa i jest uważane za „ani tu, ani tam”.

Nawet kiedy piszę te słowa, sprzeciwiam się podstawowemu zrozumieniu mojego plemienia. Diné zdecydowanie odradza mówienie o sobie lub zwracanie na siebie uwagi. Od najmłodszych lat uczymy się pokory, nie chwalenia się ani nie rozmawiania o naszych osiągnięciach. Mówienie o sobie w książce to sprzeciwianie się tej części siebie.

Łamanie zasady sprawia mi dyskomfort, ale wierzę, że ta historia jest ważna – dla dziewcząt Navajo, które mogą chcieć wiedzieć, jakie możliwości są dla nich; dla osób, które chcą myśleć o uzdrowieniu w szerszym sensie; do lekarzy, którym brakuje jakiegoś zawodu, i do chorych, którzy mogą chcieć spojrzeć na swoją chorobę w inny sposób.

W czasach, gdy panuje wielkie zamieszanie, jak najlepiej leczyć ludzkie ciało, jak dbać o niego, gdy się starzeje lub zachoruje, moja historia może rzucić światło na to, jak dwie kultury mogą zdobywać od siebie wiedzę – wiedzę o zdrowiu i dobrym samopoczuciu , o ciałach i duchach, które otrzymujemy przy narodzinach, oraz o sposobach opieki nad nimi.

Moja matka, biała kobieta z rezerwatu, stała się kochana i akceptowana przez naszych przyjaciół i sąsiadów Navajo. Ale od niej widzieliśmy, co to znaczy zawsze być nieco poza kulturą, gdzieś na jej marginesie, w miejscu, do którego nie możemy do końca przynależeć. Dowiedzieliśmy się, jak to jest czuć się peryferyjnym. Było to podwójnie ironiczne, ponieważ czuliśmy się peryferyjni wobec kultury, która sama była peryferyjna wobec większej kultury, która ją pochłonęła. Żyliśmy na marginesie, który jest niebezpiecznie blisko nigdzie.

Moi rodzice nie mieli dyplomów uniwersyteckich, ale zachęcali moje siostry i mnie do zdobycia wykształcenia. W liceum pozwoliłem sobie uwierzyć, że może kiedyś będę mieć dyplom ukończenia college'u. Opierałem się większym marzeniom, bojąc się, że nie mogą się spełnić. W mojej liceum, w którym było pięćdziesięciu ośmiu uczniów, tylko sześciu poszło do college'u.

Wiele lat później, po ukończeniu studiów medycznych, wróciłem do pracy dla własnego plemienia, chociaż mogłem mieć o wiele bardziej lukratywną praktykę gdzie indziej. Wiedziałem, że ludzie Navajo nie ufają zachodniej medycynie i że zwyczaje i wierzenia Navajo, a nawet sposoby interakcji z innymi Navajo, często stoją w bezpośredniej sprzeczności ze sposobem, w jaki szkolono mnie w Stanford w zakresie świadczenia opieki medycznej.

Robić różnicę z szacunkiem i zrozumieniem

Chciałem zmienić życie moich ludzi, nie tylko poprzez przeprowadzenie operacji, aby ich wyleczyć, ale także poprzez ułatwienie im zrozumienia, nawiązania kontaktu i zaakceptowania zachodniej medycyny. Rozmawiając z nimi trochę Navajo, okazując szacunek dla ich zwyczajów i będąc jednym z nich, mogłem im pomóc.

Obserwowałem moich pacjentów. Słuchałem ich. Powoli zacząłem opracowywać lepsze sposoby ich leczenia, sposoby, które szanowały ich kulturę i wierzenia. Chciałem włączyć te tradycyjne wierzenia i zwyczaje do swojej praktyki.

Co zdumiewające, kiedy stopniowo pozwalałem, by moje wychowanie w Navajo miało wpływ na moją praktykę medyczną na Zachodzie, odkryłem, że sam się zmieniam. Zostałem przeszkolony przez grupę lekarzy, którzy kładli znacznie większy nacisk na swoje umiejętności techniczne i umiejętności kliniczne niż na umiejętność bycia opiekuńczym i wrażliwym. Nieświadomie przyjąłem wiele z tych postaw, ale podczas pracy z Diné pracowałem nad poprawą mojego zachowania przy łóżku, ucząc się małych sposobów, aby moi pacjenci czuli się ufni i komfortowo dzięki leczeniu, które było im całkowicie obce.

Pacjenci Navajo po prostu nie reagowali dobrze na szorstki i zdystansowany styl zachodnich lekarzy. Niedopuszczalne jest dla nich wchodzenie do pokoju, szybkie rozpinanie czyjejś koszuli i słuchanie stetoskopem serca lub wkładanie czegoś do ust lub ucha. Nie jest również dopuszczalne zadawanie pytań dociekających i osobistych.

Gdy dostosowałem swoją praktykę do mojej kultury, moi pacjenci odpoczywali w sytuacjach, które w innym przypadku mogłyby być dla nich bardzo stresujące. Kiedy stali się wygodniejsi i swobodniejsi, wydarzyło się coś jeszcze bardziej niezwykłego – wręcz zdumiewającego. Kiedy pacjenci ufali i akceptowali przed operacją, ich operacje wydawały się bardziej udane. Jeśli byli niespokojni, nieufni, nie rozumieli lub opierali się leczeniu, wydawało się, że mają więcej powikłań operacyjnych lub pooperacyjnych. Czy to się dzieje? Im dłużej obserwowałem, tym więcej widziałem, że to rzeczywiście prawda. Włączenie filozofii Navajo równowagi i symetrii, szacunku i więzi do mojej praktyki przyniosło korzyści moim pacjentom i pozwoliło, aby wszystko w moich dwóch światach miało sens.

Chodzenie w pięknie: wszystko jest połączone

Navajos wierzą w „Walking in Beauty” – światopogląd, w którym wszystko w życiu jest połączone i wpływa na wszystko inne. Kamień wrzucony do stawu może wpływać na życie jelenia w lesie, ludzki głos i słowo mówione mogą wpływać na wydarzenia na całym świecie, a wszystko ma ducha i moc. Tak więc Navajos dokładają wszelkich starań, aby żyć w harmonii i równowadze ze wszystkimi i wszystkim innym. Ich system wierzeń postrzega chorobę jako skutek wypadania rzeczy z równowagi, zagubienia się na ścieżce piękna. W tym systemie wierzeń religia i medycyna to jedno i to samo.

W pewnym momencie poczułem się całkiem pewien, że moje relacje z moimi pacjentami z Navajo bezpośrednio wpływały na wynik ich operacji chirurgicznych. Co więcej, nawet to, co wydarzyło się podczas snu pacjenta na sali operacyjnej, wydawało się mieć bezpośredni wpływ na wynik operacji. Gdyby sprawa nie poszła gładko, gdyby członkowie zespołu operacyjnego kłócili się ze sobą, gdyby była jakaś niezgoda, pacjent byłby bezpośrednio i negatywnie dotknięty.

Harmonia wydawała się kluczowa w OR – i tak jak w filozofii Navajo, jedna drobna rzecz może wpłynąć na wszystko inne, co się wydarzyło. W odpowiedzi na to uświadomienie poświęciłem więcej czasu na rozmowę z moimi pacjentami, aby nawiązać z nimi więź zaufania przed operacją. Pracowałem nad tym, aby tenor na sali operacyjnej był spokojny i pogodny – ciężko pracowałem, aby nie dopuścić do powstania niekorzystnych lub negatywnych warunków. Importowałem filozofię Navajo do sali operacyjnej.

Zdałam sobie sprawę, że poznanie i leczenie moich pacjentów to bardzo głęboki przywilej, a jako chirurg mam licencję na podróżowanie do kraju, którego nie może odwiedzić żadna inna osoba – do wnętrza ciała innej osoby, do świętego i świętego miejsca. Wykonywanie operacji to poruszanie się w miejscu, w którym przebywają duchy.

Kiedy zmodyfikowałem moje zachodnie techniki o elementy kultury i filozofii Navajo, zobaczyłem również mądrość i prawdę medycyny Navajo oraz to, jak pacjenci Navajo mogą z tego skorzystać. W ten sposób jeszcze bardziej zbliżam do siebie wątki mojego życia. Wyniki były olśniewające. Było pięknie.

To mój prywatny eksperyment medyczny, chociaż nie został on udowodniony „metodą naukową” – mam nadzieję, że w końcu pomogę zaprojektować badania, które pokażą prawdziwość tego, co widziały moje oczy. Ale wierzę w to i widziałem na własne oczy jego skuteczność. Ponieważ nadal wprowadzam sposoby Diné na salę operacyjną, chcę uczyć innych studentów chirurgii tych rzeczy i zaszczepić szacunek dla tego niesamowitego zaszczytu. Nie tylko naprawiają uszkodzone części ludzkiego ciała – ponoszą odpowiedzialność za samo życie.

W naszej erze zarządzanej opieki, z powodu ograniczeń finansowych i rozwoju technologicznego coraz lepszego sprzętu, medycyna odeszła od pewnych podstawowych praktyk, które poprawiają wyniki leczenia. Nacisk kładziony jest na szkolenie lekarzy, aby byli wydajni, obniżali koszty i byli na czas, dzięki czemu postępowanie przy łóżku jest przemyślane. Ale pacjenci, którzy czują się pod opieką i rozumieją, radzą sobie lepiej. My, lekarze, jak szamani, zajmujemy się uzdrawianiem i nie wolno nam tracić tego z oczu.

Moje spostrzeżenia są sprzeczne ze szkoleniem zachodnich lekarzy. W obliczu presji coraz bardziej przeciążonego systemu opieki zdrowotnej, napiętego harmonogramu i cięć budżetowych w szpitalach nie spodziewam się, że otrzymanie tej wiadomości będzie dla nich łatwe. Medycyna zmierza w zupełnie innym kierunku. Pogląd Navajo oznaczałby dla wielu lekarzy zmianę o 180 stopni. Ale wierzę, że wdrażając pewne metody Navajo, lekarze mogą osiągnąć lepsze wyniki w swoich praktykach.

Ścieżka między kulturami

Żyjąc między dwoma światami i nigdy nie należąc do żadnego z nich, nauczyłem się od obu. Uzdrowiciele Navajo używają pieśni do niesienia słów o Drodze Piękna; piosenki stanowią plan zdrowego, harmonijnego i zrównoważonego życia. Chciałbym stworzyć taką ścieżkę między kulturami, aby ludzie mogli przejść i zobaczyć cuda po drugiej stronie. Skalpel jest moim narzędziem, podobnie jak wszystkie nowsze technologie laparoskopii, ale kieruje mną mój „Srebrny Niedźwiedź”, moje wierzenia i kultura Navajo – z moich klanów Tsi'naajinii i Ashiihi Diné oraz dziedzictwa Navajo.

Współcześni lekarze, którzy mają do dyspozycji tak wiele technologii, muszą jakoś odnaleźć drogę z powrotem do uzdrawiania, ich podstawowego zadania. Musimy traktować naszych pacjentów tak samo, jak traktowalibyśmy naszych własnych krewnych.

Musimy znaleźć to, co zostało utracone, ponieważ tak bardzo nas zachwyciły postępy naukowe: praca ze społecznościami oraz tworzenie więzi zaufania i harmonii. Musimy nauczyć się śpiewać.

Wyciąg za zgodą Bantama, div. z Random House, Inc.
Wszelkie prawa zastrzeżone. ©1999. Żadna część tego fragmentu nie może być powielana
lub przedrukowane bez pisemnej zgody wydawcy.

Źródło artykułu

Skalpel i Srebrny Niedźwiedź: Pierwsza chirurg kobieta Navajo łączy zachodnią medycynę i tradycyjne uzdrawianie
autorstwa Lori Arviso Alvord, MD i Elizabeth Cohen Van Pelt.

Ta niezwykła książka, będąca urzekającą podróżą między dwoma światami, opisuje zmagania chirurga Lori Arviso Alvord, by wprowadzić nowoczesną medycynę do rezerwatu Navajo w Gallup w stanie Nowy Meksyk — oraz by wprowadzić wartości jej ludzi do systemu opieki medycznej, któremu grozi utrata serca.

Informacje/Zamów tę książkę. (przedruk, nieco inna okładka)

O autorze

Dr Lori Arviso Alvord jest obecnie prodziekanem ds. mniejszości i spraw studenckich w Dartmouth Medical School. Członek plemienia Navajo, Lori jest również adiunktem chirurgii i praktykującym chirurgiem ogólnym. Ukończyła studia licencjackie w Dartmouth College i doktorat z medycyny na Uniwersytecie Stanforda. Współautorka, Elizabeth Cohen van Pelt, jest autorką tekstów dla New York Post.