Wyjdź na jakiś czas na plac zabaw w najbliższej szkole i obserwuj bawiące się tam dzieci. Kto z nich tworzy najlepszych sportowców? Niezmiennie tych, którzy w swoich ruchach są najbardziej zrelaksowani i naturalni. Natomiast najgorszymi sportowcami są ci, którzy wydają się być skoncentrowani nie na swoich ruchach jako takich, ale na statycznej pozycji rąk i nóg, jakby zastanawiali się, co z nimi zrobić.
Nawet gdy doświadczony sportowiec koncentruje się uważnie na pozycjach rąk i nóg, aby opanować jakąś nową technikę, jego wysiłek jest skierowany na jak najszybsze przyswojenie tych pozycji do ogólnego poczucia ruchu. Dopiero po takiej asymilacji może znów funkcjonować z najwyższą wydajnością.
To szaleństwo używać rozumu jako jedynego przewodnika
Rozum często jest pomocnym przewodnikiem w działaniu, ale nigdy nie może być z powodzeniem uczyniony najwyższym lub jedynym przewodnikiem.
Zabawny przykład wyniszczającego efektu zbytniego rozumowania pochodzi z życia Immanuela Kanta. Kant nalegał, aby czynem człowieka zawsze kierować spokojne rozważania rozumu. Will Durant mówi nam w swojej książce The Story of Philosophy: „Dwa razy myślał o podarowaniu ręki kobiecie; ale zastanawiał się tak długo, że w jednym przypadku dama poślubiła odważniejszego mężczyznę, a w drugim pani usunęła się wcześniej z Królewca. filozof mógł się zdecydować”. Kant nigdy się nie ożenił.
Im dalej odchodzi się od czystej nauki, tym mniej obowiązują zasady czystej logiki. Pod tym względem rzeczywiście jedyną „czystą” nauką jest matematyka, która zajmuje się wyłącznie teorią.
Ale w takim przypadku, a nawet przy rosnącym sceptycyzmie nauki wobec rozumu jako ostatecznego arbitra, jaka przyszłość czeka rozum jako wyznacznik wartości moralnych i duchowych? Czy należy całkowicie porzucić rozum? Byłaby to z pewnością reakcja bardzo arystotelesowska: albo akceptujemy rozum, albo całkowicie go odrzucamy! W rzeczywistości ta bardzo alternatywa podkreśla niezdolność rozumu do udzielenia nam odpowiedzi. W jaki sposób można by rozsądnie oczekiwać, że postępując zgodnie z własną metodologią, znajdzie lepsze alternatywy dla siebie?
Pułapka rozumu
Faktem jest, że Rozum – ta „belle dame sans merci” – trzyma nas w niewoli, i nawet gdy próbujemy wyrwać się z naszej racjonalnej osłony, poruszamy się tylko w taki sposób, że pułapka zaciska się w innym miejscu.
Przykład tej sytuacji widzimy w usilnych wysiłkach, jakie podjął Alfred Korzybski, założyciel szkoły Semantyki Ogólnej, by uciec od imperatywów logiki. Korzybski wskazał na wiele wad logiki Arystotelesa. Jednak lekarstwo, które przepisał, było, jeśli w ogóle, gorsze niż choroba.
Zwrócił uwagę, tak jak to zrobiliśmy, że definicje słowne nie są identyczne z przedmiotami, które opisują. Jak więc, zapytał, człowiek może kiedykolwiek jasno powiedzieć, co ma na myśli? Można mówić o jego sąsiedzie Jimie, ale do którego Jima ma na myśli? Do Jima, jakim jest teraz? czy Jimowi, jakim był dziesięć czy dwadzieścia lat temu? Jim na różnych etapach swojego życia był pod wieloma względami bardzo różnymi osobami. Jak więc mamy mówić o nim sensownie?
Korzybski twierdził, że to naprawdę bardzo proste. Wystarczy napisać imię Jima w ten sposób: Jim19601980, aby wskazać, do którego aspektu życia Jima się odnosi. lub Jima.
W każdej chwili jesteśmy różni
Cóż, to wydaje się dość proste. Ale... hmmm, po namyśle, jest jeszcze coś do rozważenia: Jim może być inny rano niż wieczorem. Może znowu należałoby dokonać rozróżnienia między Jimem rano przed śniadaniem a Jimem po śniadaniu. A co z pogodą? Pochmurne dni mogą wpływać na niego w jeden sposób; słoneczne dni, kolejne. Czy opisujemy Jima w czerwcowy weekend, a nie Jima w listopadowy dzień roboczy w biurze? A jeśli tak, to czy jego żona była tego dnia w dobrym humorze? Czy jego dzieci były grzeczne? Czasami, pomyśl o tym, Jim może być bardziej podobny do swojego starego ja z 1960 roku, niż był, często, kiedy był swoim starym ja z 1960 roku.
Mogę sobie tylko wyobrazić niekończącą się serię zastrzeżeń po imieniu Jima, których ogólny semantyk czułby się w obowiązku zastosować, gdyby był naprawdę sumienny w przestrzeganiu zasad Korzybskiego. O wiele lepiej, jak sądzę, złożyć przysięgę wiecznego milczenia!
Chodzi o to, że znajdujemy tutaj podejście, które próbuje poważnie znaleźć logiczne wyjście z zagrody Arystotelesa i jedyne, co robi, pracując nad zmniejszeniem nacisku po jednej stronie pułapki, to zwiększanie go po drugiej stronie.
Wada tkwi w tym, że każdy system myślowy tworzy swoje własne pojęciowe zamknięcie. Koncepcje uformowane w ramach danego systemu mogą sięgać na peryferie tego systemu, ale nie mogą go przeniknąć, po prostu dlatego, że są częścią samego systemu. Jak ujął to Sullivan, omawiając ten dylemat w odniesieniu do współczesnej fizyki: „Dlaczego elementy rzeczywistości [fizyka] ignorują nigdy nie wchodzą, aby ją zakłócić? Powodem jest to, że wszystkie terminy fizyki są zdefiniowane w kategoriach jednego inne." (kursywa nasza).
Zignorować powód? Skontaktuj się z uczuciami?
Jakie jest zatem wyjście? Romantycy powiedzieliby: „To bardzo proste. Po prostu zignoruj rozsądek i skontaktuj się ze swoimi uczuciami”. Obecną potrzebą nie jest jednak ignorowanie rozumu, ale nauczenie się używania go w nowy sposób, aby nie ograniczać się do podejścia „albo/albo” do rzeczywistości, które jest naszym greckim dziedzictwem. Co więcej, uczucia muszą być zrównoważone rozumem. Kiedy tak nie jest, traci zdolność intuicji i staje się zwykłym emocjonalizmem, zaciemniając każdą kwestię i niczego nie wyjaśniając.
Istnieje inne możliwe wyjście z zamknięcia logiki: możemy poszukać jakiegoś nowego systemu myślowego – zwłaszcza takiego, który mógłby być dostosowany do szczególnych potrzeb filozoficznych naszych czasów, to znaczy do nowego światopoglądu nowoczesna nauka.
Historycznie rzecz biorąc, rewolucje w myśleniu zdarzały się często, a być może zawsze, jako konsekwencja kontaktu z innymi systemami myślenia. Tak stało się na przykład na Zachodzie wraz z rewolucją współczesnej nauki.
Średniowieczny racjonalizm sam w sobie był systemem doskonałym. Nie było z tego wyjścia — w każdym razie nie, dopóki przestrzegano samego systemu. Kościół był upoważniony do interpretowania objawienia Bożego. A przez kogo został autoryzowany? Na Jezusa Chrystusa w Biblii, kiedy powiedział do Piotra: „Ty jesteś Piotr i na tej skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą”. (Mateusza 16:18). A skąd można było mieć pewność, że tymi słowami Jezus zamierzał udzielić takiego upoważnienia Kościołowi? (W końcu często symbolicznie używał podobnie konkretnych słów). Ponieważ Kościół powiedział, że to miał na myśli. A skąd Kościół wiedział? Ponieważ ich zadaniem było interpretowanie Bożego Objawienia.
To była idealna kłótnia w kręgu. Jedyna droga, którą duch ludzki mógł uciec w nowe perspektywy, znajdowała się poza tą ideową klauzurą. I to była ścieżka, którą odkryła nauka, dzięki bezprecedensowej metodzie testowania swoich hipotez poprzez eksperymenty.
Nauka: sieć greckiego racjonalizmu
Jednak nauka również tkwiła w większej sieci greckiego racjonalizmu. Samo odkrycie ograniczeń rozumu pokazało nam jedynie potrzebę wyrwania się z systemu. Samo w sobie nie wyprowadziło nas poza system.
Wiele napisano, zwłaszcza od czasów Johna Stuarta Milla, o rzekomo niearystotelesowskiej metodzie rozumowania naukowego. Arystoteles, powiedziano nam, rozumował dedukcyjnie: Z ogólnych zasad wyprowadził konkretne wnioski. W przeciwieństwie do tego, mówi się, że nauka rozumuje indukcyjnie: z konkretnych faktów czerpie ogólne zasady. Różnica nie jest jednak tak duża, jak się twierdzi.
Rozumowanie naukowe nie jest w rzeczywistości sprzeczne z logiką Arystotelesa. To tylko druga strona tej samej monety. Obie metody rozumowania są po prostu sposobem sprowadzania zjawisk naturalnych do kategorii racjonalnych. Oba stanowią próbę osadzenia rzeczywistości w sztywnym schemacie definicji.
Co więcej, linia podziału między tymi dwoma systemami wcale nie jest ostra i wyraźna. Wątpliwe jest bowiem, czy zasady ogólne są kiedykolwiek pojmowane a priori, bez przynajmniej wcześniejszego odniesienia się do konkretnych faktów. Nie można myśleć w ideowej próżni. Również fakty same w sobie nie wydawałyby się na tyle znaczące, by zasługiwały na zainteresowanie naukowe, gdyby naukowcy nie mieli już jakiejś istniejącej hipotezy, z którą mogliby je odnieść.
Nauka nie była też w stanie zabić ducha dogmatyzmu, który jest tak nieodłączny w naszym racjonalistycznym dziedzictwie.
Alexis Carrel w Man, the Unknown napisał, że naukowcy, podobnie jak ludzie z innych dziedzin, mają „naturalną tendencję do odrzucania rzeczy, które nie mieszczą się w ramach naukowych lub filozoficznych przekonań naszych czasów… Chętnie wierzę, że fakty, których nie można wyjaśnić obecnymi teoriami, nie istnieją”.
A Max Planck, słynny niemiecki fizyk, napisał w swojej naukowej autobiografii: „Nowa prawda naukowa nie triumfuje, przekonując swoich przeciwników i sprawiając, że ujrzą światło, ale raczej dlatego, że jej przeciwnicy w końcu umierają i dorasta nowe pokolenie, które jest zaznajomieni z nim."
Potrzebujemy rewolucji w naszym myśleniu
Rewolucją w naszym myśleniu jest potrzeba chwili. Jeśli rewolucje ideowe wymagają wyjścia poza obecne systemy, zobaczmy, jakie inne systemy są dostępne. W nich możemy przynajmniej znaleźć wskazówkę dla siebie nowych kierunków.
W średniowieczu odpowiedź pochodziła spoza Kościoła. Dziś być może będzie pochodzić spoza naszej własnej cywilizacji, której cała struktura jest umocowana w racjonalizmie.
Jedną z zalet życia w dzisiejszych czasach jest kontakt, który dał nam łatwy transport i komunikacja z narodami na całym świecie. Gdzieś, w całej tej różnorodności, mogą istnieć systemy myślenia, które różnią się od naszego, ale są wystarczająco podobne do naszego, aby były z nim kompatybilne. Bo to, czego zasadniczo chcemy, to nie porzucić tego, co jest dobre w naszym własnym systemie, ale tylko natchnąć nasz system nowymi spostrzeżeniami. Tak stało się na przykład z ponownym rozbudzonym zainteresowaniem cywilizacją grecką, które przyniosło renesans we Włoszech.
Potrzebujemy nowego renesansu
Innymi słowy, dzisiaj potrzebujemy Nowego Renesansu.
Paramhansa Yogananda, wielki indyjski mędrzec, pozyskał na swoją stronę zachodniego krytyka, gdy powiedział mu: „Wszyscy jesteśmy trochę szaleni, ale większość z nas o tym nie wie, ponieważ mieszamy się tylko z ludźmi o tym samym tego typu szaleństwa jak nasze. Zobaczcie więc, co ty i ja musimy uczyć się od siebie nawzajem. Dopiero gdy spotykają się różni szaleni ludzie, mają szansę odkryć błędy we własnych typach szaleństwa! " Dowcipne słowa i mądre!
Tymczasem zastanówmy się, czy nasze odkrycie, że rozum jest przecież tylko drewnianym bożkiem, nie jest raczej powodem do radości niż do rozpaczy.
Myślenie o życiu to nie życie
Rzuć okiem na zmarszczone brwi, obciążone spojrzenie, ironiczny uśmiech ludzi, którzy przez całe życie wędrują po pustyni suchej logiki. Myślą o życiu; nie żyją. Czy to nasz obraz idealnego mężczyzny? Czy tacy sami chcemy być?
Jak wielu popularnych bohaterów współczesnej powieści, sceny i telewizji stara się wykazać swoją wyższość nad resztą z nas, towarzyskich pigmejów, nigdy się nie śmiejąc, nigdy nie rozpaczając nad cudzymi smutkami, nigdy nie spotykając się z innymi współczująco na ich własnym poziomie, ani nigdy nie ciesząc się z cud i piękno życia.
„Spójrz na drogę” – mówi szorstko nasz logiczny superman, gdy jego taksówkarz odważa się na nieszkodliwą uprzejmość. "Ty biedny, głupi śmiertelniku!" jego wzniosły szyderstwo zdaje się sugerować, kiedy kobieta lub dziecko zachwyca się burzą kolorów o zachodzie słońca. Nasz logiczny bohater też jest drewnianym idolem. Jego aureola wyższości składa się z braku, a nie pełni życia.
Ale co to znaczy, że zniszczone są drewniane bożki? Potrzebujesz, by wraz z nimi zniszczona została wiara?
Lew Tołstoj napisał: „Kiedy dziki przestaje wierzyć w swojego drewnianego boga, nie oznacza to, że nie ma Boga, ale tylko, że prawdziwy Bóg nie jest zrobiony z drewna”.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wydawnictwa Crystal Clarity. ©2001.
www.crystalclarity.com
Źródło artykułu
Z Labiryntu: Dla tych, którzy chcą wierzyć, ale nie mogą
przez J. Donalda Waltersa.
Ostatnie sto lat myśli naukowej i filozoficznej spowodowało dramatyczne zmiany w sposobie, w jaki postrzegamy nasz wszechświat, nasze duchowe przekonania i nas samych. Coraz częściej ludzie zastanawiają się, czy w ogóle istnieją trwałe prawdy duchowe i moralne. Z Labiryntu przynosi świeże spojrzenie i zrozumienie tego trudnego problemu. Walters pokazuje autentyczną zgodność wartości naukowych i religijnych oraz pokazuje, jak nauka i najbardziej cenione przez nas wartości moralne faktycznie wzbogacają i wzmacniają się nawzajem.
Informacje / Zamów tę książkę lub kup Wersja na Kindle.
O autorze
J. Donald Walters jest powszechnie uważany za jednego z czołowych żyjących znawców filozofii Wschodu i praktyki duchowej. Urodzony w Rumunii Amerykanin, wykształcony w Anglii, Szwajcarii i Ameryce, studiował w Haverford College i Brown University. Jego książki i muzyka sprzedały się w ponad 2.5 miliona egzemplarzy na całym świecie i są przetłumaczone na 24 języki. Napisał ponad 70 książek i skomponował ponad 400 utworów muzycznych.
