małe dziecko siedzące na brzegu spokojnego jeziora
Image by Arka Sochy

Radość bez granic! Wieczna błogość! Gdybyśmy mieli mówić tymi słowami do przeciętnego „człowieka z ulicy”, odrzuciłby nas jako absurdalnie „wizjonerów”. („Co próbujesz sprzedać?”, mógłby zapytać). Jednak widzieliśmy, że prawdziwy realizm wymaga spojrzenia na życie z wyżyn ekspansywnej sympatii, a nie z głębin cynizmu i samozaangażowania. Przejrzystość i perspektywa pojawiają się o wiele wyraźniej z szerszą wizją niż z kurczeniem ego.

Gorycz i cynizm nie są, jak wielu uważa, cechami realizmu. Ujawniają jedynie niechęć do stawienia czoła rzeczywistości. Są oznakami samolubnego serca i umysłu pochłoniętego małostkową zarozumiałością. Realizm wymaga otwarcia się na wszechświat – to znaczy na to, co jest – w zapomnieniu o małym ja i jego drobnych żądaniach.

Prawdziwymi przejawami realizmu nie są pogarda, ale szacunek; nie gorycz, ale uznanie; nie bezwzględna ambicja, ale życzliwość i współczucie.

Taki jest zatem sens życia: nie jakaś jałowa nowa doktryna, ale ciągły rozwój uczuć serca w kierunku radosnego, wiecznie świadomego doświadczenia: nieustannej samotranscendencji, niekończącej się samorozwoju – aż, jak mówi Paramhansa Jogananda, „osiągasz nieskończoność”.

Trwałe szczęście

Wszyscy szukamy trwałego szczęścia. Nikt nie ma za swój długoterminowy cel szczęścia, które jest ulotne. Trwałe szczęście można osiągnąć tylko w absolutnej świadomości. Ten stan doskonałej błogości leży poza dążeniami. Jak ujął to św. Augustyn: „Panie, Ty uczyniłeś nas dla siebie, a nasze serca są niespokojne, dopóki nie znajdą ukojenia w Tobie”.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Odpoczynek, w sensie duchowym, całkowicie wykracza poza czasowy odpoczynek, który daje podświadomość. Po pierwsze, jest to nieskończony wzrost, a nie zmniejszenie świadomości. Po drugie, jest spokojna i wiecznie niezakłócona marzeniami o dalszym spełnieniu. A po trzecie, jest nadświadomy: sam w sobie kompletny i błogi.

Działanie motywowane przez ego poszukuje odpoczynku innego rodzaju, choć mimo wszystko liczy się jako odpoczynek. Ma bowiem nadzieję w spełnieniu, że osiągnie koniec tej szczególnej formy dążenia. Człowiek dąży do pragnienia w celu znalezienia uwolnienia od tego pragnienia. Aktywność jest środkiem do tego spokojnego celu.

Cel działania: szczęście i radość?

Aktywność może też oczywiście wydawać się celem samym w sobie. Dobrym przykładem jest narciarstwo: forma aktywności poszukiwana i ciesząca się sama w sobie. Mimo to podświadomie pragnie się czegoś więcej niż forsownego ruchu: być może pewnego rodzaju nieważkości wolności i transcendencji świadomości ciała. Kontynuowana dalej, ta bezcielesność doprowadziłaby w końcu do wszechobecności i absolutnego spoczynku. W każdym razie pragnienie odpoczynku jest zawarte w każdym ruchu i nie może być odrzucone przez chwilowe podniecenie, jak wielu ludzi próbuje to zrobić.

Zatem oba rodzaje działania, czy to duchowe, czy motywowane pragnieniem, mają zasadniczo ten sam cel: transcendencję w stanie spoczynku. Jednak aktywność motywowana pragnieniem osiąga swój cel tylko na chwilę, wkrótce powracając do niepokoju serca i umysłu. Ten nadmorski domek, o jakim marzyło się, z wiejącymi na wietrze różami i świeżym morskim powietrzem, po pewnym czasie staje się nudny. Zewnętrzne spełnienie, jeśli poszukuje się go w nadmiarze, ogranicza ego i dusi jego głębsze aspiracje.

Z drugiej strony działanie motywowane duchowo jest ekspansywne ze swojej własnej natury. Uwalnia świadomość człowieka z więzów ego i przynosi coraz większy spokój wewnętrzny. Co więcej, do tego stopnia, że ​​duchowe działanie pozbawione jest motywacji ego, prowadzi do zjednoczenia z nieskończoną świadomością. Prawo Transcendencji [Ostatecznym celem działania jest wolność od samej potrzeby działania] jest zatem kluczem do wolności: świadoma, błoga wolność w końcu wszelkich dążeń.

Pragnienie poszerzenia świadomości

Wolność wzrasta w takim stopniu, w jakim motywuje nas pragnienie poszerzenia świadomości, która obejmuje poszerzenie współczucia.

To właśnie w kontakcie z głębszą Jaźnią, czyli duszą, pojawia się naturalna potrzeba ekspansji. Ego-świadomość należy do sfery względności, ale prawdziwą transcendencję osiąga się w tym głębokim stanie świadomości, który jest samym sercem istnienia i jest poza teorią względności.

Wszystko wskazuje na to, że człowiek jest z natury boski. Psychologowie słusznie twierdzą, że pełnej samointegracji nie można osiągnąć poprzez stłumienie swojej prawdziwej natury. Bhagavad Gita również czyni to stwierdzenie, stwierdzając: „Wszystkie istoty, nawet mądre, podążają drogami dyktowanymi przez ich własną naturę. Co może pomóc tłumienie?” (III:33) Ten rodzaj tłumienia, którego ludzie są szczególnie winni, nie dotyczy jednak Freuda.

Zygmunt Freud oświadczył, że ludzie tłumią swoją prawdziwą naturę, kiedy udają, że posiadają szlachetne lub podnoszące na duchu cechy. Twierdził, że ludzkość (po odkryciach Karola Darwina) jest wynikiem pchnięcia w górę z dołu, a nie boskiego wezwania z góry. Gdybyśmy żyli „uczciwie”, upierał się Freud, powinniśmy przestrzegać naszych zwierzęcych impulsów. Jeśli już, to tym, co powinniśmy stłumić, są nasze wyższe aspiracje, ponieważ wszystko, co wzniosłe niż nasz obecny stan, jest jedynie fantazyjne, jeśli nie niebezpieczne, ze względu na urojenia, do których zachęca, dla naszego zdrowia psychicznego.

W tej myśli psychologowie, którzy akceptują jego wpływ, popełnili wielki błąd. Ich nauczanie zachęca do związania się emocjami i ego. Droga ucieczki nie polega w każdym razie na przedefiniowaniu własnej osobowości, ale na jej przekroczeniu. Trwałej ulgi nie można znaleźć wędrując z jednego pokoju świadomości ego do drugiego, ale tylko przez powrót do boskiej prostoty, która jest prawdziwą naturą każdego. Aby to osiągnąć, trzeba całkowicie opuścić ten dom.

Wszechświat jest pełen znaczenia

Cały wszechświat jest pełen znaczenia - znaczenia, którego nigdy nie można zdefiniować, ponieważ zwykłe słowa są całkowicie nierówne zadaniu. To serce rozpoznaje znaczenie. Intelekt, gdy nie jest zrównoważony przez uczucia, nie jest zdolny do takiego wglądu. Sensu można doświadczyć, ale nigdy nie da się go zredukować do formuły. Jest względny, tak, ale w żadnym wypadku nie jest chaotyczny. Dlatego też prawda nie jest kwestią wyłącznie opinii. Rzeczywiście, sama względność znaczenia jest kierunkowa. Nasze rozumienie tego rozwija się empirycznie, jak kozioł skaczący w górę ze skały na skałę. Ta kierunkowość, choć nie absolutna, jest uniwersalna. Staje się absolutny, gdy indywidualna świadomość łączy się z Absolutną Świadomością.

Dlatego też bezsens, który współcześni intelektualiści paradują jako nowa „prawda”, nie jest w ogóle wyzwaniem dla prawdziwych wartości, ale jedynie włóczęgą przesądów.

Zatem komuś, kto szczerze poszukuje prawdy, pojawia się wreszcie pytanie: jak mogłoby być inaczej? Sama analiza, z której ci intelektualiści są tak dumni, nie ma istotnego znaczenia. Ponieważ jest czysto intelektualny, jest całkowicie pozbawiony miłości i radości. Jeśli ich brakuje, czy naprawdę mogą oczekiwać, że w czymkolwiek odnajdą sens?

Pragnienie znaczenia: większa miłość i radość Jo

Nasza dyskusja na temat znaczenia nie musi zatem ograniczać się do tej nieokreślonej abstrakcji, świadomości. Istnieje jeszcze jedno, nieredukowalne żądanie, jakie nakłada na nas sama natura. Już to nazwaliśmy. To fakt, że naszemu impulsowi do poszerzenia świadomości towarzyszy niezmiennie inny: pragnienie większego spełnienia, a więc coraz większej miłości i radości.

Albowiem spełnienie musi być ostatecznie rozpoznane w kategoriach przyjemności. Jeśli określa się go jedynie jako sukces materialny, szybko staje się dla nas bezwartościowy. Bardziej niż czegokolwiek innego, czego pragniemy od życia, to ucieczka od bólu i osiągnięcie radości. Im głębsza nasza radość, tym głębsze staje się nasze życie. Obowiązkiem, który nakłada na nas samo życie, jest odnalezienie „ukrytego skarbu”: nieskończonej radości i błogości.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wydawnictwa Crystal Clarity. © 2001, 2004.
www.crystalclarity.com

Źródło artykułu:

Z labiryntu: dla tych, którzy chcą wierzyć, ale nie mogą
przez J. Donalda Waltersa.

okładka książki: Out of the Labyrinth: For Ci, którzy chcą wierzyć, ale nie mogą, autorstwa J. Donalda Waltersa.Ostatnie sto lat myśli naukowej i filozoficznej spowodowało dramatyczne zmiany w sposobie, w jaki postrzegamy nasz wszechświat, nasze duchowe przekonania i nas samych. Coraz częściej ludzie zastanawiają się, czy w ogóle istnieją trwałe prawdy duchowe i moralne. Z Labiryntu przynosi świeże spojrzenie i zrozumienie tego trudnego problemu. J. Donald Walters pokazuje autentyczną zgodność wartości naukowych i religijnych oraz pokazuje, jak nauka i nasze najbardziej cenione wartości moralne faktycznie wzbogacają i wzmacniają się nawzajem.

Informacje / Zamów tę książkę. (Wydanie poprawione.) Dostępne również jako wydanie Kindle.

O autorze

zdjęcie: Donald Walters, 1926-2013, (Swami Kriyananda)Donald Walters, 1926-2013 (Swami Kriyananda) napisał ponad sto książek i utworów muzycznych. Napisał książki o edukacji, związkach, sztuce, biznesie i medytacji. Aby uzyskać informacje na temat książek i taśm, napisz lub zadzwoń do Crystal Clarity Publishers, 14618 Tyler Foote Road, Nevada City, CA 95959 (1-800-424-1055).http://www.crystalclarity.com.

Swami Kriyananda jest założycielem Anandy. W 1948 roku, w wieku 22 lat, został uczniem Paramhansa Joganandy. Kupił nieruchomość w północnej Kalifornii pod koniec lat sześćdziesiątych i założył Ananda Village. Obecnie istnieje kilka innych wspólnot, w tym jedna w Indiach i jedna we Włoszech, oraz wiele innych ośrodków i grup medytacyjnych. Aby odwiedzić stronę internetową Anandy, odwiedź www.ananda.org.