Reagowanie na przeszłe traumy, takie jak niewolnictwo i akty terroryzmu, może uzdrowić nas — i przyszłe pokolenia.

W Berkeley w Kalifornii Palestyńczycy i Izraelczycy w kręgu warsztatowym przechodzą wokół niewidzialnego obiektu zwanego „nadzieją”. W Atlancie w stanie Georgia uzdrowiciele i aktywiści koloru tworzą nagranie, które celebruje lokalne tradycje uzdrawiania. W odległych wioskach Alaski rodzimy edukator zdrowia tworzy programy specyficzne dla kultury dla osób wychodzących z alkoholizmu i depresji. Wszyscy ci ludzie pracują ze zbiorową traumą, aby stworzyć jaśniejszy i bardziej współczujący paradygmat tego, jak postrzegamy siebie, siebie nawzajem i świat.

„Trauma zbiorowa” przytrafia się dużym grupom ludzi — próby ludobójstwa, wojny, choroby, zamachu terrorystycznego. Jego skutki są specyficzne: strach, wściekłość, depresja, poczucie winy ocalałego oraz reakcje fizyczne w mózgu i ciele, które mogą prowadzić do choroby i poczucia odłączenia lub oderwania. Trauma zbiorowa może być przekazywana z pokolenia na pokolenie i przez społeczności.

Jest dalej opisywany jako historyczny, transgeneracyjny, kulturowy lub rodowy. „Każdy z tych terminów ma swoje własne niuanse”, mówi Sousan Abadian, była stypendystka Centrum Etyki i Studiów Transformacyjnych MIT Dalajlamy, która napisała swoją pracę doktorską na temat traumy zbiorowej i międzynarodowej pracy rozwojowej. Na przykład, mówi, że termin „trauma kulturowa” odzwierciedla, że ​​„trauma nie jest tylko na poziomie jednostki, ale na poziomie kultury – że kultura została uszkodzona, co oznacza instytucje, praktyki kulturowe, wartości i przekonania”.

Cztery kroki niezbędne do uzdrowienia traumy historycznej

Dr Maria Yellow Horse Brave Heart jest jedną z pionierek zastosowania koncepcji traumy historycznej do rdzennych mieszkańców obu Ameryk. Dla nich pisze: „Ludobójstwo, więzienie, przymusowa asymilacja i błędne rządy doprowadziły do ​​utraty kultury i tożsamości, alkoholizmu, biedy i rozpaczy”. Mówi, że w pewnym momencie pod koniec lat 1970. patrzyła na rodzime zdjęcia historyczne, kiedy „To było prawie tak, jakby żarówka zapaliła się w mojej głowie, jak jakaś duchowa przemiana”. Zaczęła nawiązywać kontakty między rdzenną ludnością a Żydami, którzy przeżyli Holokaust. Trauma historyczna, jak mówi, „składa się z ran emocjonalnych i psychologicznych na przestrzeni pokoleń, w tym także na długość życia, ponieważ wszystko do minuty temu jest historią”.

W przypadku traumy historycznej Brave Heart identyfikuje cztery niezbędne kroki do uzdrowienia: konfrontację z traumą, zrozumienie jej, uwolnienie bólu i transcendencję. Ray Daw, Navajo, który obecnie pracuje jako administrator zdrowia na Alasce, jest jedną z wielu osób wykorzystujących ten model historycznej traumy w pracy ze społecznościami rdzennymi.

Według Dawa, w wyniku 9 września, huraganu Katrina i masowych strzelanin zbiorowa trauma jest czymś, czego doświadczyli wszyscy Amerykanie. „Idea historycznej traumy naprawdę rozwinęła się w Stanach Zjednoczonych”, mówi, „szczególnie wśród rdzennych mieszkańców”. Daw postrzega ruch Idle No More jako wysuwający na pierwszy plan rodzime modele uzdrawiania i czyniący wiele, by katalizować uzdrowienie z ran historii.

Zamiast tkwić w zachowaniach wywołanych gniewem lub smutkiem, Daw mówi, że identyfikacja skutków traumy może pomóc nam „wymyślić sposoby, aby nie czuć się tak zły lub smutny, i połączyć się z innymi, którzy czują się tak samo”. I poprzez ten proces, niezależnie od pochodzenia etnicznego, „Wszyscy zaczynamy tworzyć dla siebie lepszy świat”.

Uzdrowienie traumy pokoleniowej dzięki zbiorowej odporności

Trauma po huraganie Katrina i brak odpowiedniej reakcji rządu były katalizatorami powstania Kindred Southern Justice Healing Collective, sieci ponad 100 uzdrowicieli i aktywistów kolorowych oraz ich sojuszników w południowych Stanach Zjednoczonych. Wyobrażają sobie zespoły ratownicze złożone z uzdrowicieli, pielęgniarek i lekarzy, którzy mogą być gotowi na każdą przyszłą katastrofę. Członek kolektywu Cara Page mówi, że Kindred zakorzenia się w południowym zrozumieniu, w jaki sposób trauma międzypokoleniowa jest powiązana z historią niewolnictwa, nieetycznych testów medycznych i przesiedleń ekonomicznych. „Uzdrowienie traumy pokoleniowej nie jest oddzielone od wyzwolenia politycznego” – mówi.

Nieuznana trauma historyczna może utrzymywać działaczy społecznych w stanie umysłowym, odłączonym, który może rozerwać ruchy.

Odporność zbiorowa może być antidotum na zbiorowy żal. W nagraniu Kindred „Dobra medycyna” południowi uzdrowiciele i aktywiści koloru rzucają wyzwanie obecnemu kapitalistycznemu modelowi medycyny i celebrują tradycje uzdrawiania, które utrzymywały ich przodków przy życiu: pieśni, sztukę, modlitwę, dotyk i wspólnotę.

Dziedzictwo niewolnictwa i niesprawiedliwości rasowej w Ameryce doprowadziło do „zachowań przetrwania” zarówno u czarnych, jak i białych, mówi dr Joy DeGruy, profesor pracy socjalnej i autorka książki. Syndrom pourazowego niewolnika: amerykańskie dziedzictwo trwałych urazów i leczenia. U białych jednym z takich zachowań jest zaprzeczanie przeszłości, które zaciemnia przyczyny obecnych przywilejów. Nierozwiązana trauma historyczna może uczynić nas niewidzialnymi dla siebie nawzajem. „Szacunek”, mówi DeGruy, to kolejny sposób powiedzenia „Spójrz jeszcze raz”.

Czwarty etap uzdrawiania: transcendencja

Niezależnie od tego, czy historyczna trauma była spowodowana niewolnictwem, czy ludobójstwem, „ponowne spojrzenie”, które opisuje DeGruy – na nas samych, naszą historię i na siebie nawzajem – może doprowadzić do ostatniego etapu czterech etapów uzdrawiania Brave Heart: transcendencji.

„Lekcja z wieków tortur i milionów ofiar z ludzi, w tym z moich własnych ludzi, na ołtarzach ekstremistów i fanatyków nie jest lekcją na wymuszanie zemsty”, pisze izraelski autor Avraham Burg w Holocaust się skończył; Musimy powstać z jego popiołóws. „Raczej w imieniu tych, którzy przeszli przez to wszystko i na własne oczy zobaczyli płomienie piekła, musimy przygotować grunt pod lepszy świat”.

Burg, wraz z innymi żydowskimi pisarzami, pisał o Izraelu jako o narodzie powstałym z kolektywnej traumy Holokaustu, ze strachem, który sprawił, że stał się jak „maltretowany chłopiec”, który staje się agresywnym ojcem. Bez transcendencji lub tego, co Abadian nazwałby „przeformułowaniem narracji potraumatycznej”, zbiorowa trauma w każdym narodzie lub grupie etnicznej może odgrywać się na poziomie osobistym i grupowym jako paranoja lub zadawanie zinternalizowanej traumy innym.

Dla Armanda Volkasa, psychoterapeuty i dziecka ocalałych z Holokaustu, odkrywanie i posiadanie potencjalnego sprawcy w każdym z nas jest ważną częścią procesu przeformułowania. Wykorzystując techniki dramaterapii, rytuału i opowiadania historii, prowadzi warsztaty pomiędzy grupami, które mają historię kolektywnej traumy między nimi: Żydami i Niemcami, Izraelczykami i Palestyńczykami, Turkami i Ormianami, Japończykami i Chińczykami, Afroamerykanami i Europejczykami. „Humanizacja wroga to jeden z pierwszych kroków” – mówi. „Po prostu akt łączenia ludzi”.

W jego warsztatach jednostki mogą osiągnąć osobiste katharsis i przekroczenie konfliktów narodowych czy etnicznych, które rozgrywały się na przestrzeni pokoleń. W jednym przypadku, w dniu, w którym zbombardowano restaurację w Jerozolimie, emocje w warsztacie rosły, gdy grupa Izraelczyków i Palestyńczyków przekazywała niewidzialny płomień nadziei podczas ćwiczeń na rozgrzewkę. Kiedy ktoś upuścił wyimaginowany płomień, izraelska kobieta wybuchnęła płaczem, a Palestynka wzięła ją w ramiona i trzymała.

Czy wystarczą współczucie i empatia? Znaczenie uzdrowienia traumy zbiorowej

Ale czy wystarczą współczucie i empatia? A co ze sprawiedliwością?

„Wiem, że wiele osób mówi, że bez sprawiedliwości uzdrowienie nie może nastąpić. I całkowicie zgadzam się na jednym poziomie” – mówi Abadian, który zdaje sobie sprawę z wagi zmiany instytucji i kultur zniszczonych traumą. „Na innym poziomie, jeśli czekamy na sprawiedliwość lub myślimy, że nasze uczucia lub dobre samopoczucie zależą od zmiany postawy innych osób, uznania przez nich naszego bólu lub dokonania jakiegoś zadośćuczynienia, nie jesteśmy wolni. … Gdybyśmy naprawdę uznali znaczenie leczenia kolektywnej traumy, zmieniłoby to nasze podejście do wszystkiego, w tym do międzynarodowego rozwoju gospodarczego, dyplomacji i budowania narodu”.

Uścisk Izraela i Palestyńczyka, zapamiętany przez pokój pełen ludzi. Pracownicy służby zdrowia ponownie wyobrażają sobie model medyczny, który ceni nasze bogate i odrębne tradycje kulturowe. Ludzie wypowiadają się o tym, jak przechowujemy pamięć zbiorową w naszych ciałach, naszych związkach i naszych instytucjach. W obliczu ogromu zbiorowej traumy mogą wydawać się małymi gestami. Ale dla tych, którzy pracują nad uzdrowieniem, są one początkiem nowego społecznego gobelinu szacunku, zrozumienia i nadziei.

*napisy dodane przez InnerSelf

Lisa Gale Garrigues napisała ten artykuł dla Miłość i Apokalipsa,
letnie wydanie 2013  TAK! Magazyn. 
Aby uzyskać więcej informacji, przejdź do: uzdrowieniekolekcyjnetrauma.com

Zalecana książka:

Holocaust się skończył; Musimy powstać z jego popiołów
przez Abrahama Burga.

Współczesny Izrael i społeczność żydowska są pod silnym wpływem pamięci i okropności Hitlera i Holokaustu. Avraham Burg twierdzi, że naród żydowski doznał traumy i stracił zdolność ufania sobie, swoim sąsiadom i otaczającemu go światu. Autor wykorzystuje własną historię rodzinną – jego rodzice byli ocalonymi z Holokaustu – aby przedstawić swoje nowatorskie poglądy na temat tego, co Żydzi muszą zrobić, aby iść naprzód i ostatecznie żyć w pokoju ze swoimi arabskimi sąsiadami i czuć się komfortowo na całym świecie. Ta prowokująca do myślenia, przekonująca i oryginalna książka z pewnością wywoła gorącą debatę na całym świecie.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Lisa Gale Garrigues, również opublikowana jako Lisa Garrigues, jest amerykańską pisarką, dziennikarką, poetką i fotografką, która zajmowała się Ameryką Południową i jest współredaktorką Yes! Czasopismo. W 2004 roku zdobyła nagrodę dziennikarską Project Censored za reportaż o reakcji ludzi na kryzys gospodarczy w Argentynie, a także publikowała beletrystykę, eseje i poezję po angielsku i hiszpańsku. Lisa, która mieszka w San Francisco, jest również nauczycielką i konsultantką leczenia.