Flaga protestu rdzennych Amerykanów Alcatraz w 1969, zaprojektowana przez Lulie Nall, Indianin z Penobscot.

W wirze sejsmicznej 1968 r. wstrząsy społeczne, Rdzenni Amerykanie również sięgnęli po swoje prawa, a aktywiści odnowili swoje kampania o uznanie i status jako w pełni suwerenne narody.

Nieżyjącego Martina Luthera Kinga Kampania Ubogich Ludzi zawierał kilka karawan, które zbierały indyjskich aktywistów, zanim zjechały do ​​Waszyngtonu. W maju i czerwcu 1968 r. delegaci rdzenni Amerykanie lobbowali u urzędników amerykańskich i wykastrowany federalna polityka indyjska w prasie, wyjaśniając że Indianie amerykańscy nie chcieli praw obywatelskich – chcieli własnych zbiorowych praw suwerenności:

„Dajemy jasno i jasno do zrozumienia, że ​​Hindusi mają prawo do oddzielnych i równych społeczności w systemie amerykańskim – naszych własnych społeczności, które są instytucjonalnie i politycznie odrębne, społecznie równe i bezpieczne w systemie amerykańskim”.

Odnawianie walki

Te żądania były tylko salwą otwierającą wznowioną walkę o prawa tubylców. W stolicy działacze Krajowa Rada Młodzieży Indii skrytykował Departament Spraw Wewnętrznych USA za odmawianie narodom rdzennym prowadzenia własnej edukacji. W 1969 roku grupa nazywająca siebie Indianami Wszystkich Plemion zajęty Alcatraz – dawna wyspa więzienna w zatoce San Francisco – domagając się jej przyznania jako miejsca na indyjski uniwersytet i centrum kultury.

Rdzenni aktywiści amerykańscy dołączają do kampanii Ubogich Ludów Martina Luthera Kinga podczas marszu w Waszyngtonie w 1968 roku. Centrum Badań Południowo-Zachodnich Uniwersytetu Nowego Meksyku

W sierpniu 1968 r. młodzi aktywiści rdzenni założyli Ruch Indian amerykańskich (AIM) do walki z „nadmiernym zasięgiem” policji i dyskryminacją w dużych miastach, do których Hindusi przenieśli się w ramach federalnych programów relokacji od lat pięćdziesiątych.

Pierwszy zarząd Ruchu Indian Amerykańskich w 1968 roku. Centrum Tłumaczeń Rogera Woo/AIM

Na początku lat 1970. wyłaniający się ruch na rzecz praw tubylców zbudował sojusze z tradycyjnymi społecznościami i przeniósł walkę na niesprawiedliwość w przygranicznych miastach rezerwatów i Biuro Spraw Indyjskich – agencja rządowa, która kontrolowała życie Indian przez 150 lat. W tej fazie suwerenność oznaczała ochronę prawną przed rasizmem, większe zasoby i większą rolę w lokalnej polityce i podejmowaniu decyzji.

W 1974 r. nowo utworzona Kobiety wszystkich czerwonych narodów umieścić na agendzie ruchu walkę z mimowolna sterylizacja i odporność na przymusowa rejestracja rdzennych dzieci w białych szkołach z internatem.

Ambitna wizja

Aktywiści indyjscy byli naprawdę radykalni w swoich dążeniach do kontroli społeczności i rdzennej bazy lądowej. W listopadzie 1972 ich Protest na szlaku złamanych traktatów w Waszyngtonie wydano 20-punktowy papier pozycyjny który wzywał do zniesienia Biura do Spraw Indian.

Marchers zażądał również przywrócenia 110-hektarowej bazy lądowej Native przez rząd federalny USA do 1976 roku. zajęli wioskę Wounded Knee w rezerwacie Pine Ridge Lakota Sioux w lutym 1973 r. AIM i ich lokalni sojusznicy zażądali, aby rząd przywrócił 1868 Traktat w Fort Laramie, który przyznał Narodowi Siuksów większość terytoriów obecnych stanów Montana, Wyoming, Północna i Południowa Dakota oraz Nebraska.

Strategie ruchu suwerenności odpowiadały celom radykalizmu. Desperacja rdzennych aktywistów doprowadziła ich do zbrojnych konfrontacji, a ich skrajność spotkała się z fale rządowych represji. Te lata były świadkami strzelanin, ofiar śmiertelnych po obu stronach, procesów sądowych, więzienia, paranoi i terroru, pozostawiając wielu z bolesnymi wspomnieniami.

{youtube}https://youtu.be/Opbxnuw0Dw0{/youtube}

Sięganie po wolność

Ale wkrótce jeszcze bardziej radykalne idee suwerenności wyłoniły się z nowego ruchu praw tubylców: AIM nie chciał niczego mniej niż pełnej niezależności od Stanów Zjednoczonych. Na konferencji założycielskiej na Rezerwacja Stojąca Skała Sioux w 1974, w Międzynarodowa Rada Traktatowa Indii wydał Deklaracja Niepodległości za „Kraj Indii”. Działaczka-weteranka Roxanne Dunbar-Ortiz wspominała, że ​​w kolejnych latach:

„wewnętrzne dyskusje wśród aktywistów toczyły się wokół kwestii samostanowienia, ogólnie nazywanej „suwerennością”. Najwyraźniej istniejący już model niepodległych narodów wyłaniających się z kolonializmu nie pasował do sytuacji ludów indyjskich w obu Amerykach”.

Mniejsze kraje już uzyskały członkostwo w ONZ – a terytorium Navajo było większe niż większość z nich. Idealna przyszłość aktywistów oznaczałaby, że Stany Zjednoczone będą usiane rozległymi terytoriami przywróconej rdzennej autonomii, od konwencjonalnych rezerwatów po w pełni niezależne kraje Indian amerykańskich, prawdopodobnie łącząc się w większą jednostkę rdzennej Ameryki.

Dążąc do dekolonizacji do pełnej niepodległości, Międzynarodowa Rada Traktatowa Indian zaczęła lobbować w ONZ za członkostwem narodów rdzennych Amerykanów. Szanse były przeciwko nim. Kiedy aktywiści zwrócili się do ONZ o naprawienie szkody dla Wounded Knee, ówczesny sekretarz generalny, były prezydent Austrii Kurta Waldheima wyjaśnił, że organ światowy nie może „ingerować w sprawy jurysdykcji wewnętrznej państw członkowskich i nie może zajmować się tymi, którzy twierdzą, że są narodami wewnątrz narodów”.

Protestujący rdzenni Amerykanie mierzą się z policją w rezerwacie Standing Rock w 2016 roku. Kampania przeciwko rurociągowi dostępowemu Dakota o wartości 3.8 mld USD trwa.

Ochrona spuścizny

Komitet ONZ ds. dekolonizacji pozostał zamknięty dla radykalnego ruchu suwerenności rdzennych Amerykanów. Zamiast tego, aktywiści indyjscy używali: solidarność międzynarodowa a potem prezydenta USA Jimmy'ego Cartera nowa doktryna polityki zagranicznej uzyskać członkostwo jako obrońca rdzennych praw człowieka. W 1977 roku Międzynarodowa Rada Traktatowa Indii weszła w skład Rady Gospodarczej i Społecznej ONZ. Od tego czasu, wraz z innymi organizacjami, monitorują, oceniają i komentują traktowanie przez rządy ludności rdzennej na całym świecie.

Chociaż amerykańscy Indianie nie osiągnęli radykalnych celów swoich długich, ciężko wywalczonych kampanii z 1968 r., ich praca w kraju i za granicą skutecznie wywarła presję na rząd Stanów Zjednoczonych, aby ustanowił prawa suwerenności rdzennych Amerykanów i zajął się kontrolą plemienną nad takimi obszarami, jak edukacja, zdrowie, biznes, policji, religii i ziemi.

Ale te prawa są tak silne, jak ich egzekwowanie i szacunek, jaki okażą im rządzący. Nie tylko Donald Trump autoryzować budowy Dakota Access Pipeline (DAPL) poprzez rezerwat Standing Rock, teraz planuje podważyć prawa do suwerenności tubylców w opieki zdrowotnej. W ich trwająca walka, rdzenni Amerykanie będą musieli odwołać się do pozytywnej spuścizny i ducha swoich radykalnych odpowiedników z 1968 roku.

O autorze

Gyorgy Toth, wykładowca historii Stanów Zjednoczonych i stosunków transatlantyckich po 1945 r., University of Stirling

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki:

at Rynek wewnętrzny i Amazon