To stare pytanie w ruchach społecznych: czy powinniśmy walczyć z systemem, czy „być zmianą, którą chcemy zobaczyć”? Czy powinniśmy naciskać na transformację w ramach istniejących instytucji, czy też powinniśmy modelować we własnym życiu inny zestaw relacji politycznych, które mogą kiedyś stanowić podstawę nowego społeczeństwa?

W ciągu ostatnich 50 lat — i zapewne znacznie dalej — ruchy społeczne w Stanach Zjednoczonych włączyły elementy każdego podejścia, czasami w sposób harmonijny, a innym razem ze znacznym napięciem między różnymi grupami aktywistów.

W niedalekiej przeszłości w ruchu Occupy można było zaobserwować zderzenie polityki „strategicznej” z „prefiguratywną”. Podczas gdy niektórzy uczestnicy forsowali konkretne reformy polityczne – większe regulacje dotyczące Wall Street, zakazy korporacyjnych pieniędzy w polityce, podatek od milionerów czy likwidację długów dla studentów i podwodnych właścicieli domów – inni okupanci skupili się na samych obozowiskach. Postrzegali wyzwolone przestrzenie w Zuccotti Park i poza nim — z ich otwartymi zgromadzeniami ogólnymi i wspólnotami wzajemnego wsparcia — jako najważniejszy wkład ruchu w zmianę społeczną. Wierzyli, że te przestrzenie mają moc zapowiedzi lub „zapowiedzi”, bardziej radykalnej i partycypacyjnej demokracji.

Niegdyś niejasny termin, polityka prefiguratywna staje się coraz bardziej popularna, a wielu współczesnych anarchistów przyjmuje za rdzeń ideę, że, jak ujął to slogan Robotników Przemysłowych Świata, musimy „budować nowy świat w skorupie stary." Z tego powodu warto zrozumieć jego historię i dynamikę. Chociaż polityka prefiguratywna ma wiele do zaoferowania ruchom społecznym, zawiera również pułapki. Jeśli projekt budowania alternatywnej społeczności całkowicie przyćmiewa próby komunikowania się z szerszą publicznością i zdobywania szerokiego poparcia, istnieje ryzyko, że stanie się bardzo ograniczającym typem samoizolacji.

Dla tych, którzy chcą zarówno żyć swoimi wartościami, jak i wpływać na świat w jego obecnym kształcie, pytanie brzmi: jak możemy wykorzystać pragnienie „bycia zmianą” w służbie strategicznego działania?

Nazywanie konfliktu

Ukuty przez teoretyka polityki Carla Boggsa i spopularyzowany przez socjolog Wini Breines, termin „polityka prefiguratywna” wyłonił się z analizy ruchów Nowej Lewicy w Stanach Zjednoczonych. Odrzucając zarówno leninowską organizację kadrową Starej Lewicy, jak i konwencjonalne partie polityczne, członkowie Nowej Lewicy próbowali stworzyć społeczności aktywistów, które ucieleśniały koncepcję demokracji uczestniczącej, ideę słynną bronioną w Oświadczeniu Studentów na rzecz Społeczeństwa Demokratycznego z Port Huron z 1962 r. lub karty charakterystyki.

W eseju z 1980 roku Breines twierdzi, że głównym imperatywem polityki prefiguratywnej było „tworzenie i utrzymywanie w żywej praktyce ruchu, relacji i form politycznych, które 'prefigurowały' i ucieleśniały pożądane społeczeństwo”. Zamiast czekać na rewolucję w przyszłości, Nowa Lewica starała się doświadczyć jej w teraźniejszości poprzez ruchy, które stworzyła.

Obecna dyskusja na temat polityki prefiguratywnej ma swoje korzenie w doświadczeniach ruchów amerykańskich w latach 1960. XX wieku. Jednak napięcie między prowadzeniem kampanii w celu osiągnięcia instrumentalnych korzyści w ramach istniejącego systemu politycznego z jednej strony a tworzeniem alternatywnych instytucji i społeczności, które bardziej bezpośrednio wprowadzają w życie radykalne wartości, z drugiej, istnieje od wieków. Niestety nie ma powszechnej zgody co do słownictwa używanego do opisu tego podziału.

Różne tradycje akademickie i polityczne omawiają dwa różne podejścia, wykorzystując nakładające się na siebie koncepcje, w tym „rewolucja kulturalna""podwójna moc” i teorie „tożsamość zbiorowa”. max Weber wybitny pomiędzy „etyką ostatecznych celów” (która zakorzenia działanie w szczerym i pryncypialnym przekonaniu) a „etyką odpowiedzialności” (która bardziej pragmatycznie rozważa, w jaki sposób działanie wpływa na świat). Co najbardziej kontrowersyjne, niektórzy uczeni mają omówione aspekty działania prefiguratywnego jako formy „polityki stylu życia”.

Użyty jako kategoria parasolowa, termin polityka prefiguratywna jest użyteczny w podkreślaniu podziału, który pojawił się w niezliczonych ruchach społecznych na całym świecie. W XIX wieku Marks dyskutował z utopijnymi socjalistami o potrzebie strategii rewolucyjnej, która wykraczałaby poza tworzenie komun i modelowych społeczeństw. Przez całe życie Gandhi wahał się między prowadzeniem kampanii obywatelskiego nieposłuszeństwa, aby uzyskać dokładne ustępstwa ze strony władz państwowych i opowiadaniem się za charakterystyczną wizją samodzielnego życia na wsi, dzięki której, jak wierzył, Indianie mogli doświadczyć prawdziwej niezależności i wspólnotowej jedności. (Następcy Gandhiego podzielili się w tej sprawie, przy czym Jawaharlal Nehru przejął strategiczną kontrolę nad władzą państwową, a Vinoba Bhave przejął prefigurowany „konstruktywny program”).

Zwolennicy strategicznego niestosowania przemocy, którzy dążą do wykalkulowanego użycia nieuzbrojonego powstania, przeciwstawiali się swoim wysiłkom przeciwko długoletnim rodowodom „zasady niestosowania przemocy” – reprezentowanym przez organizacje religijne, które opowiadają się za pacyfistycznym stylem życia (takie jak menonici) lub grupy którzy podejmują symboliczne akty „dawania świadectwa moralnego” (takich jak robotnicy katoliccy).

Ruch i kontrkultura

W odniesieniu do lat sześćdziesiątych Breines zauważa, że ​​forma prefiguratywnej polityki, która pojawiła się w Nowej Lewicy, była „wroga biurokracji, hierarchii i przywództwu i przybrała formę jako wstręt wobec scentralizowanych i nieludzkich instytucji na dużą skalę”. Być może nawet bardziej niż wysuwanie tradycyjnych żądań politycznych, prefiguratywna koncepcja zmiany społecznej miała na celu wywołanie zmiany kulturowej.

Rzeczywiście, ci, którzy przyjęli najbardziej ekstremalną wersję praktyki prefiguratywnej w tym okresie, nie identyfikowali się z ruchem społecznym „politicos”, który organizował wiece przeciwko wojnie w Wietnamie i był zainteresowany bezpośrednim zakwestionowaniem systemu. Zamiast tego postrzegali siebie jako część młodzieżowej kontrkultury, która podważała wartości establishmentu i stanowiła żywy, żywy przykład alternatywy.

Ten rozłam między „ruchem” i „kontrkulturą” jest żywo ilustrowany w filmie dokumentalnym Berkeley w latach sześćdziesiątych. Tam Barry Melton, wokalista psychodelicznego zespołu rockowego Country Joe and the Fish, opowiada o swoich debatach z marksistowskimi rodzicami.

„Bardzo się kłóciliśmy na ten temat” — wyjaśnia Melton. „Próbowałem ich przekonać, żeby sprzedali wszystkie swoje meble i pojechali do Indii. A oni na to nie chcieli. I zdałem sobie sprawę, że bez względu na to, jak daleko sięgały ich poglądy polityczne, ponieważ byli bardzo niepopularni – moi rodzice byli dość lewicowymi – że naprawdę byli [nadal] materialistami. Byli zaniepokojeni podziałem bogactwa”.

Pasją Meltona było coś innego, „modna polityka”, w której „ustanawialiśmy nowy świat, który miał przebiegać równolegle do starego świata, ale miał z nim jak najmniej wspólnego”. On tłumaczy,

„Po prostu nie mieliśmy zamiaru zajmować się heteroseksualnymi ludźmi. Dla nas politycy – wielu przywódców ruchu antywojennego – byli prostymi ludźmi, ponieważ nadal byli zaniepokojeni rządem. Mieli maszerować na Waszyngton. Nie chcieliśmy nawet wiedzieć, że był tam Waszyngton. Pomyśleliśmy, że w końcu cały świat po prostu skończy z tym nonsensem i zacznie się kochać, gdy tylko wszyscy się podniecą”.

Granica między subkulturą a prefiguratywnym ruchem politycznym może czasami być niewyraźna. „To zdumiewające, że te dwa ruchy współistniały w tym samym czasie” — argumentuje Melton. „[Oni] byli w wyraźnym kontraście w pewnych aspektach – ale w miarę postępu lat 1960. zbliżyli się do siebie i zaczęli przejmować aspekty innych”.

Moc Ukochanej Społeczności

Kontrkultura lat 1960. – z jej dziećmi kwiatów, wolną miłością i podróżami po LSD w nowe wymiary świadomości – jest łatwa do parodiowania. W stopniu, w jakim wchodziła w interakcje z ruchami politycznymi, była głęboko oderwana od jakiegokolwiek praktycznego pojmowania, jak wykorzystać zmiany. w Berkeley w latach sześćdziesiątychJack Weinberg, wybitny antywojenny organizator i „polityka” Nowej Lewicy, opisał spotkanie w 1966 r., na którym działacze kontrkultury promowali nowy rodzaj wydarzeń.

„Chcieli mieć pierwszy be-in”, wyjaśnia Weinberg. „Zwłaszcza jeden facet, próbujący nas naprawdę podekscytować planem… powiedział: „Będziemy mieć tyle muzyki – i tyle miłości, i tyle energii – że zamierzamy zatrzymać wojnę w Wietnamie! „”

Jednak prefiguratywne impulsy nie tylko wytworzyły wzloty utopijnej fantazji widzianej na obrzeżach kontrkultury. To podejście do polityki wniosło także niezwykle pozytywny wkład w ruchy społeczne. Dążenie do życia w tętniącej życiem i uczestniczącej demokracji dało Nowej Lewicy znaczną część jej żywotności i wytworzyło grupy oddanych aktywistów, gotowych do wielkich poświęceń dla sprawy sprawiedliwości społecznej.

Na przykład w ramach Studenckiego Komitetu Koordynacyjnego ds. Niestosowania Przemocy (SNCC) uczestnicy mówili o pragnieniu stworzenia „ukochanej społeczności” — społeczeństwa, które odrzuciło bigoterię i uprzedzenia we wszelkich formach, a zamiast tego przyjęło pokój i braterstwo. Ten nowy świat byłby oparty na „zrozumieniu, odkupieniu dobrej woli dla wszystkich”, jak to określił Martin Luther King (sprzymierzony propagator koncepcji).

Nie był to jedynie cel zewnętrzny; bojownicy SNCC uważali się raczej za tworzących ukochaną społeczność w ramach swojej organizacji — grupę międzyrasową, która, mówiąc słowami jednego historyk, „oparł się na radykalnym egalitaryzmie, wzajemnym szacunku i bezwarunkowym wsparciu wyjątkowych darów i wkładu każdej osoby. Spotkania trwały tak długo, aż wszyscy wypowiadali się w przekonaniu, że liczy się każdy głos”. Silne więzi podtrzymywane przez tę prefiguracyjną społeczność zachęciły uczestników do podejmowania odważnych i niebezpiecznych aktów obywatelskiego nieposłuszeństwa — takich jak słynne siedzenia SNCC przy bufetach na segregowanym Południu. W tym przypadku dążenie do ukochanej społeczności zarówno ułatwiało działania strategiczne, jak i miało znaczący wpływ na politykę głównego nurtu.

Ten sam schemat istniał w Clamshell Alliance, Abalone Alliance i innych radykalnych ruchach antynuklearnych z lat 1970., które historyk Barbara Epstein opisuje w swojej książce z 1991 roku: Protest polityczny i rewolucja kulturalna. Czerpiąc z linii niestosowania przemocy, grupy te ustanowiły wpływową tradycję organizowania akcji bezpośrednich w Stanach Zjednoczonych. Byli pionierami wielu technik – takich jak grupy powinowactwa, rady rzeczników i zgromadzenia ogólne – które stały się stałym elementem globalnego ruchu sprawiedliwości późnych lat 1990. i na początku 2000 r. i które były również ważne dla Occupy Wall Street.

W swoim czasie grupy antynuklearne połączyły podejmowanie decyzji w drodze konsensusu, świadomość feministyczną, bliskie więzi międzyludzkie i zobowiązanie do strategicznego niestosowania przemocy w celu tworzenia definiujących protestów. Epstein pisze: „Nowością w Clamshell i Abalone było to, że dla każdej organizacji, w momencie największego masowego uczestnictwa, możliwość realizacji wizji i zbudowania społeczności była co najmniej tak samo ważna, jak bezpośredni cel powstrzymania energetyki jądrowej ”.

Napięcie strategiczne

Wini Breines broni prefiguratywnej polityki jako siły napędowej Nowej Lewicy lat 1960. i argumentuje, że pomimo niepowodzeń w tworzeniu trwałej organizacji, ruch ten stanowił „odważny i znaczący eksperyment” o trwałych implikacjach. Jednocześnie odróżnia działanie prefiguratywne od innego rodzaju polityki — polityka strategiczna — którzy są „zaangażowani w budowanie organizacji w celu zdobycia władzy, aby można było dokonać strukturalnych zmian w porządku politycznym, gospodarczym i społecznym”. Breines dalej zauważa,

„Nierozwiązane napięcie między spontanicznym oddolnym ruchem społecznym zaangażowanym w demokrację uczestniczącą a intencją (wymagającą organizacji) osiągnięcia władzy lub radykalnych zmian strukturalnych w Stanach Zjednoczonych było motywem strukturalnym Nowej Lewicy.

Napięcie między polityką prefiguratywną a strategiczną utrzymuje się dzisiaj z prostego powodu: chociaż nie zawsze wykluczają się one wzajemnie, te dwa podejścia mają bardzo różne akcenty i prezentują czasami sprzeczne wyobrażenia o tym, jak aktywiści powinni zachowywać się w danym momencie.

Tam, gdzie polityka strategiczna sprzyja tworzeniu organizacji, które mogą gromadzić wspólne zasoby i zdobywać wpływy w konwencjonalnej polityce, grupy prefiguratywne skłaniają się ku tworzeniu wyzwolonych przestrzeni publicznych, domów kultury i alternatywnych instytucji — takich jak squaty, spółdzielnie i radykalne księgarnie. Strategie strategiczne i prefiguratywne mogą obejmować działanie bezpośrednie lub obywatelskie nieposłuszeństwo. Jednak inaczej podchodzą do takiego protestu.

Praktycy strategiczni są zwykle bardzo zaniepokojeni strategią medialną i tym, jak ich demonstracje będą postrzegane przez szerszą publiczność; projektują swoje działania, aby wpłynąć na opinię publiczną. W przeciwieństwie do tego, działacze prefiguratywni są często obojętni, a nawet wrogo nastawieni do postaw mediów i głównego nurtu społeczeństwa. Mają tendencję do podkreślania wyrazistych cech protestu — w jaki sposób działania wyrażają wartości i przekonania uczestników, a nie w jaki sposób mogą wpływać na cel.

Polityka strategiczna ma na celu budowanie pragmatycznych koalicji jako sposobu na skuteczniejsze forsowanie postulatów dotyczących danej kwestii. W trakcie kampanii oddolni aktywiści mogą sięgnąć do bardziej ugruntowanych związków, organizacji non-profit lub polityków, aby zawrzeć wspólną sprawę. Jednak polityka prefiguratywna jest o wiele bardziej nieufna w łączeniu sił z tymi, którzy pochodzą spoza charakterystycznej kultury, którą stworzył ruch, zwłaszcza jeśli potencjalni sojusznicy są częścią organizacji hierarchicznych lub mają powiązania z ustalonymi partiami politycznymi.

Ubrania kontrkulturowe i charakterystyczny wygląd — niezależnie od tego, czy chodzi o długie włosy, kolczyki, stylizacje punkowe, ubrania ze sklepów z używanymi rzeczami, kefije czy wiele innych wariacji — pomagają społecznościom prefiguratywnym stworzyć poczucie spójności grupy. Wzmacnia ideę kultury alternatywnej, która odrzuca konwencjonalne normy. Jednak polityka strategiczna patrzy na kwestię osobistego wyglądu zupełnie inaczej. Saul Alinsky w swojej książce Zasady dla radykałów, zajmuje strategiczne stanowisko, gdy się kłóci,

„Jeśli prawdziwy radykał stwierdzi, że posiadanie długich włosów stwarza psychologiczne bariery w komunikacji i organizacji, obcina włosy”.

Niektórzy politycy Nowej Lewicy zrobili to właśnie w 1968 roku, kiedy senator Eugene McCarthy wstąpił do demokratycznych prawyborów prezydenckich jako antywojenny pretendent do Lyndona Johnsona. Decydując się na „Get Clean for Gene”, golili brody, obcinali włosy, a czasem zakładali garnitury, aby pomóc kampanii dotrzeć do wyborców znajdujących się w środku drogi.

Inwentaryzacja prefiguracji

Dla tych, którzy chcą zintegrować strategiczne i prefiguratywne podejście do zmiany społecznej, zadaniem jest docenienie mocnych stron prefiguratywnych wspólnot, przy jednoczesnym unikaniu ich słabości.

Impuls, by „być zmianą, którą pragniemy ujrzeć”, ma silny oddźwięk moralny, a siła działania prefiguratywnego jest znacząca. Alternatywne społeczności rozwinięte „w skorupie starego” tworzą przestrzenie, które mogą wspierać radykałów, którzy zdecydowali się żyć poza normami codziennego społeczeństwa i głęboko zaangażować się w sprawę. Kiedy biorą udział w szerszych kampaniach na rzecz zmiany systemu politycznego i gospodarczego, osoby te mogą służyć jako oddany rdzeń uczestników ruchu. W przypadku Occupy najbardziej zainwestowali w prefiguracyjną społeczność ludzie, którzy utrzymywali funkcjonowanie obozowisk. Nawet jeśli nie byli najbardziej zaangażowani w planowanie strategicznych demonstracji, które przyciągnęły nowych sojuszników i przyciągnęły większe tłumy; odegrali kluczową rolę.

Inną mocną stroną polityki prefiguratywnej jest zwracanie uwagi na społeczne i emocjonalne potrzeby uczestników. Zapewnia procesy, dzięki którym głosy poszczególnych osób są słyszalne i tworzy sieci wzajemnego wsparcia, aby podtrzymywać ludzi tu i teraz. Polityka strategiczna często bagatelizuje te względy, odkładając na bok troskę o aktywistów, aby skupić się na osiąganiu celów instrumentalnych, które przyniosą przyszłą poprawę dla społeczeństwa. Grupy, które zawierają elementy prefiguratywne w swoim organizowaniu, a tym samym skupiają się bardziej na procesie grupowym, często były lepsze w intensywnym podnoszeniu świadomości, a także w rozwiązywaniu problemów takich jak seksizm i rasizm w samych ruchach.

Ale to, co działa dobrze dla małych grup, może czasami stać się ciężarem, gdy ruch próbuje zwiększyć skalę i zdobyć masowe poparcie. Jo Freemana przełomowy esej„Tyrania bezstruktury” czyni to w kontekście ruchu wyzwolenia kobiet z lat 1960. i 1970. XX wieku. Freeman twierdził, że prefiguratywne odrzucenie formalnego przywództwa i sztywnej struktury organizacyjnej dobrze przysłużyło się feministkom drugiej fali, gdy ruch „określił swój główny cel i swoją główną metodę, jako podnoszenie świadomości”. Twierdzi jednak, że gdy ruch aspirował do wyjścia poza spotkania uświadamiające powszechny ucisk i zaczął podejmować szerszą działalność polityczną, ograniczała się ta sama antyorganizacyjna predyspozycja. Konsekwencją braku struktury, twierdzi Freeman, była tendencja do generowania przez ruch „dużego ruchu i niewielu wyników”.

Być może największym niebezpieczeństwem nieodłącznie związanym z grupami prefiguratywnymi jest tendencja do samoizolacji. Pisarz, organizator i aktywista Occupy Jonathan Matthew Smucker opisuje to, co nazywa „paradoksem tożsamości politycznej”, sprzecznością, która dotyka grupy oparte na silnym poczuciu alternatywnej wspólnoty. „Każdy poważny ruch społeczny potrzebuje odpowiednio poważnej tożsamości grupowej, która zachęca trzon członków do wkładu wyjątkowego poziomu zaangażowania, poświęcenia i heroizmu w trakcie przedłużającej się walki” – pisze Smucker. „Silna tożsamość grupowa to jednak miecz obosieczny. Im silniejsza jest tożsamość i spójność grupy, tym bardziej prawdopodobne jest, że ludzie zostaną wyobcowani z innych grup i ze społeczeństwa. To jest paradoks tożsamości politycznej”.

Ci, którzy skupiają się na prefigurowaniu nowego społeczeństwa w swoich ruchach — i są zajęci zaspokajaniem potrzeb alternatywnej społeczności — mogą zostać odcięci od celu, jakim jest budowanie mostów do innych okręgów wyborczych i zdobywanie społecznego poparcia. Zamiast szukać sposobów skutecznego komunikowania swojej wizji światu zewnętrznemu, mają skłonność do przyjmowania haseł i taktyk, które przemawiają do hardkorowych aktywistów, ale zrażają większość. Co więcej, coraz bardziej niechętnie wchodzą w popularne koalicje. (Skrajny strach przed „kooptacją” wśród niektórych okupantów wskazywał na tę tendencję.) Wszystkie te rzeczy stają się autodestrukcyjne. Jak pisze Smucker: „Izolowane grupy są pod presją, aby osiągnąć cele polityczne”.

Smucker przytacza osławioną implozję SDS z 1969 r. jako skrajny przykład paradoksu tożsamości politycznej, który pozostawiono bez kontroli. W tym przypadku „kluczowi przywódcy zostali otoczeni swoją opozycyjną tożsamością i coraz bardziej tracili kontakt”. Ci, którzy najbardziej zainwestowali w SDS na poziomie krajowym, stracili zainteresowanie budowaniem grup studentów, którzy dopiero zaczynali się radykalizować – i całkowicie rozczarowali się do głównego nurtu amerykańskiej opinii publicznej. Biorąc pod uwagę to, co działo się w Wietnamie, nabrali przekonania, że ​​muszą „sprowadzić wojnę do domu”, jak to określił jeden ze sloganów z 1969 roku. W rezultacie Smucker pisze: „Niektórzy z najbardziej oddanych niedoszłych przywódców tego pokolenia dostrzegli większą wartość w zaszyciu się z kilkoma towarzyszami w celu zrobienia bomb niż w organizowaniu mas studentów w celu podjęcia skoordynowanych działań”.

Autodestrukcyjna izolacja Weathermen jest bardzo odległa od ukochanej społeczności SNCC. Jednak fakt, że oba są przykładami polityki prefiguratywnej, pokazuje, że podejście to nie jest czymś, co można po prostu przyjąć lub odrzucić w całości przez ruchy społeczne. Raczej wszystkie ruchy działają w spektrum, w którym różne działania publiczne i procesy wewnętrzne mają wymiar zarówno strategiczny, jak i prefiguratywny. Wyzwaniem dla tych, którzy chcą dokonać zmiany społecznej, jest zrównoważenie konkurujących ze sobą impulsów tych dwóch podejść w sposób kreatywny i skuteczny — abyśmy mogli doświadczyć potęgi społeczności, która jest zaangażowana w życie w radykalnej solidarności, a także w radości przekształcania otaczającego nas świata.

Artykuł pierwotnie ukazał się Prowadzenie niestosowania przemocy

Ao autorach

Mark Engler jest starszym analitykiem z Polityka zagraniczna w centrum uwagi, członek redakcji w Bunt, oraz współredaktor at Tak! Czasopismo.

Paul Engler jest dyrektorem założycielem Centrum dla Ubogich Pracujących w Los Angeles. Piszą książkę o ewolucji politycznej niestosowania przemocy.

Można do nich dotrzeć za pośrednictwem strony internetowej www.DemocracyUprising.com.

Zalecana książka:

Pobudka dla radykałów
przez Saula Alinsky'ego.

Legendarny organizator społeczności Saul Alinsky zainspirował pokolenie aktywistów i polityków Pobudka dla radykałów, oryginalny podręcznik zmiany społecznej. Alinsky pisze zarówno praktycznie, jak i filozoficznie, nie przestając wierzyć, że amerykański sen można osiągnąć tylko poprzez aktywne obywatelstwo demokratyczne. Po raz pierwszy opublikowany w 1946 roku i zaktualizowany w 1969 roku nowym wstępem i posłowiem, ten klasyczny tom jest odważnym wezwaniem do działania, które wciąż rozbrzmiewa.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę na Amazon.