Amerykański sen tysiąclecia wciąż ewoluuje. Zaczęło się od średniowiecznych poszukiwań przez Kolumba krainy Eldorado, ziemskiego raju, który miał znajdować się gdzieś w Azji, w nadziei na odnowienie Nowego Jeruzalem. Prowadzi do miasta Johna Winthropa na wzgórzu i przemienia się w świątynie mormonów. Gdzieś po drodze następuje zdecydowane przejście od dążenia Hopkinsa do duchowego szczęścia do zainteresowania Locke'a nieruchomościami.

Ta zmiana, będąca zmianą wartości, zgrubnieniem i dosłownością snu, zderza się z rdzenną Ameryką, która, jak powiedział Siedzący Byk, nie była „szalona na punkcie złota ani posiadłości”. Okazuje się, że tysiącletnia żądza nieruchomości, niezbywalne prawo do posiadania „własności” i podejmowania jej gospodarczego rozwoju nie jest przyjazna dla środowiska. „Podbój” zachodniej granicy jest, mówiąc geograficznie, zakończony, a Ameryce, w prawdziwym duchu baconowskiej pychy, udało się zburzyć ziemię i zamienić ziemię w gigantyczną fabrykę. Historia świata, jako podbój tego protestanckiego mesjanistycznego ataku, wkroczyła w mroczną erę toksycznej proliferacji, która, można powiedzieć, jest bezpośrednim następstwem, pomyślnym wprowadzeniem w życie miasta Johna Winthropa na wzgórzu. Wzgórza i doliny wyrosły jak grzyby po deszczu z miastami, a niezliczone macki technologii napędowej wyciągają się i wyciskają życie z ziemi.

Amerykański ekspansjonizm jest zakorzeniony w wizjonerskim myśleniu. Ameryka, głęboko w swojej historycznej świadomości, jest napędzana przez potężne siły psychiczne, widoczne na przykład w mormonistycznym, neorenesansowym projekcie samoprzebóstwienia. Jak już powiedziałem, mormonizm jest rozwijającą się religią; odwołuje się do głębokich części amerykańskiej psychiki.

Mormonizm narodził się w czasach mitu Manifest Destiny, który odwołuje się również do głębokich części amerykańskiej psychiki. W 1845 roku nowojorski redaktor, John L. Sullivan, ukuł to sformułowanie, pisząc, że było to „wypełnieniem naszego oczywistego przeznaczenia, jakim jest rozprzestrzenienie się na kontynencie wyznaczonym przez Opatrzność dla swobodnego rozwoju naszych powiększających się milionów”. W tamtym czasie tematem była aneksja Teksasu. Manifest Destiny ponownie przywołano w sporze z Wielką Brytanią o Oregon; użyto go do usprawiedliwienia wojny meksykańskiej (1846-1848), do zracjonalizowania zakupu Alaski (1847) i do wzniecenia wojny hiszpańsko-amerykańskiej w 1898. Manifest Destiny zrodziło się z mitu milenijnego i dało „rosnącym milionom” Ameryki zaufanie do opanowania kontynentalnej granicy.

W XX wieku mit Manifest Destiny przekształcił się w mit Ameryki jako „przywódcy wolnego świata”. Woodrow Wilson, marzyciel o oświeconej Lidze Narodów, jest tu centralną postacią, człowiekiem, który pojmował przeznaczenie Ameryki w kategoriach mesjańskich. I nie ma wątpliwości, że duch mesjański żyje w amerykańskiej polityce, nawet jeśli przejawia się w nienatchnionych sloganach i nawet jeśli czystość jego pochodzenia została zbrukana przez prymitywny interes ekonomiczny.

Myślę, że powinniśmy pamiętać o głębokim idealistycznym napięciu, które drzemie w amerykańskiej duszy. Jednak stara świadomość Ameryki jako Narodu Odkupicieli słabnie, zwłaszcza po potężnym upale Zimnej Wojny. W tych jęczących latach dziewięćdziesiątych, erozji możliwości ekonomicznych, przestępczości i zamęcie moralnym, widmie niesamowitej choroby i pełzającej katastrofie ekologicznej stały się nowymi obsesjami. Stary mit, że Ameryka powinna być strażnikiem „wolnego świata”, zaczyna bardziej przypominać skamielinę z wypalonej epoki proroctw.

Amerykański sen ewoluował od purytańskiej oszczędności do pogańskiego konsumpcjonizmu. Trzeba powiedzieć, że stara wersja snu, kiedy Mit Tysiąclecia obowiązywał w pełni, była zachętą do niezwykłych czynów. Podsumowując, mit milenijny był siłą przewodnią w krytycznych momentach w historii Ameryki: odkryciu Ameryki, założeniu pierwszych kolonii, terytorialnej ekspansji od „mórz do lśniących mórz”, narodzinach narodu, uzdrowieniu naród w wojnie secesyjnej, aw XX wieku przywództwo „wolnego świata”.

Czy pierwotna moc mitu wciąż żyje w ludziach? Nasi przywódcy wydają się mało inspirowani starą, rygorystyczną, purytańską wizją pobożności i wielkiego przeznaczenia. Retoryka jest wprawdzie nadal obecna, ale wyczuwa się zmęczenie, pustkę, piskliwość. Amerykański sen wciąż żyje, ale w większości sen stracił swoją duchową treść.

Z nieformalnej ankiety przeprowadzonej wśród studentów college'u wybrałem następujące skojarzenia ze zwrotem „amerykański sen”: Amerykański sen reprezentuje „wolność dążenia do własnych celów, niezależnie od tego, czy jest to posiadanie własnego biznesu, kochająca rodzina, czy też oddawanie się własnym fantazjom"".Amerykańskim marzeniem jest dostarczanie rozrywki, karmienie i spełnianie życia każdego człowieka. ""Wszystkie dobre rzeczy, które Ameryka może zaoferować, dom, dobrze płatną karierę, rodzinę, pokój i harmonię."

W tym samym czasie następuje odrodzenie Mitu Tysiąclecia w jego bardziej ekstremalnych, potężniejszych, bardziej transformujących formach. Stały strumień dawnych ewangelików i fundamentalistów jest więcej niż zauważalny. Masz sporo typów Elmer Gantry nawiedzających nowe elektroniczne kościoły, typów oszustów, którzy wiedzą, jak wykorzystać zamieszanie i niepokój, które niepokoją tak wielu Amerykanów. Mit milenijny żyje również dzięki tradycji amerykańskiego spirytualizmu i transcendentalizmu i jest powiązany z wieloma ideami i praktykami „New Age”. W mojej książce „The Millennium Myth” przyglądam się uważniej temu rozległemu rozwojowi XX-wiecznej Ameryki, zwracając uwagę na jego powiązania z bardziej starożytnymi dopływami.

Amerykański New Age to zjawisko skomplikowane, bez wyraźnych granic. W pewnym sensie jest to artefakt wydawniczy napędzany przez konsumentów, a wiele jego wiodących pomysłów jest jednak zakorzenionych w starożytnych tradycjach. New Age to potpourri dążeń i efektów, od niestabilnych po intelektualnie prowokujące, złowrogie po duchową śmiałość. Zjawisko New Age nie jest tylko amerykańskie; jest globalny, z licznymi oznakami życia w Wielkiej Brytanii, Niemczech, Włoszech, świecie hiszpańskojęzycznym, poradzieckiej Rosji, Chinach, Europie Wschodniej i innych miejscach.

Bezpośredni przodkowie amerykańskiego New Age obejmują mesmeryzm, teozofię, nową myśl, spirytualizm, Swedenborgianizm i transcendentalizm Nowej Anglii. W ruchu konsekwentnie przewijają się dwa tematy: jeden to idealistyczna rewolta przeciwko wdzierającemu się materializmowi współczesnego życia i nauki; druga, ściśle powiązana, to poszukiwanie duchowej odnowy poprzez źródła spoza głównego nurtu religii oraz odnowa cielesna poza głównym nurtem nauki.

Kurs cudów, przepowiednie bliskiej śmierci, apokalipsy o porwaniach przez kosmitów, retoryka tworzenia bogów przez channelerów, deklaracje holistycznych uzdrowicieli, mądrość run, kryształów, I Ching, kart Tarota, astrologii? Mógłbym rozszerzyć listę; chodzi o to, że amerykański New Age jest wezwaniem do transformacji. Ćwiczenie niezadowolonej wyobraźni, nieszczęśliwej świadomości spragnionej nowej duchowej tożsamości. Niezadowolenie New Age jest głęboko zakorzenione w naszej historii; zaczęło się od pielgrzymów. Harold Bloom ma rację, kiedy mówi: „Jakkolwiek ekstrawagancki jest New Age, to tylko najbardziej jaskrawy ze wszystkich amerykańskich oryginałów, które wyrażają naszą narodową duchową żywiołowość.„Przyjrzyjmy się tej żywiołowości, której próbką są niektóre idee i dążenia New Age.

W amerykańskim New Age apokaliptyczna tęsknota za nową epoką kosmiczną jest widoczna w pogoni za nowymi paradygmatami. Struktura rewolucji naukowych Thomasa Kuhna dostarczyła kluczowej terminologii, paradygmat i anomalie.

Połączenia paradygmat jest ogólnym wzorcem społeczno-mentalnym, który określa, co jest rzeczywiste i możliwe do zbadania w domenie tego, co rzeczywiste. Anomalia odnosi się do zdarzeń, które nie mieszczą się w danym paradygmacie; anomalie drażnią nasze epistemiczne oczy. Jako takie stymulują poszukiwanie lepszych, bardziej kompleksowych paradygmatów. Anomalie są sokiem z nauk witalnych, chociaż w praktyce są często ignorowane lub szorstko odrzucane. Anomalia to naukowe określenie znaku i cudu? słowa z proroczego leksykonu.

Jak pogoń za nowymi paradygmatami ma się do pogoni za Tysiącleciem? Pomyśl o tym w ten sposób: Mit Tysiąclecia jest wizją nowej rzeczywistości, nowego nieba i nowej ziemi. Nowy paradygmat to także wizja nowej rzeczywistości; ale teraz przemawia naukowiec, a nie prorok. Zmiana paradygmatu rzeczywiście może być opisana jako rodzaj apokalipsy. A myśliciele New Age mówią, że potrzebujemy właśnie tego: radykalnej zmiany w naszej koncepcji rzeczywistości, nowego paradygmatu dla nowego nieba i nowej ziemi - w naukowym języku, nowej kosmologii. Paradygmat jest mapą ontologiczną, zbiorem wskazówek dotyczących tego, co możemy zrobić i czego możemy doświadczyć lub co mamy nadzieję zrobić i czego doświadczyć. Powszechnie uważa się dzisiaj, że stary paradygmat nie uwzględnia całości naturalnego faktu ani całego ludzkiego potencjału. Przede wszystkim istnieje odczuwalna potrzeba paradygmatów, które przemawiają do kryzysu ekologicznego.

Jaki jest więc problem ze starymi mapami rzeczywistości? Filozof Alfred North Whitehead stawia w swojej diagnozie Tryby myśli, w rozdziale zatytułowanym „Nature Alive”. Od czasu powstania siedemnastowiecznej nauki wydaje się, że znajdujemy się we wszechświecie złożonym z martwej materii, miejscu pozbawionym życia, zmechanizowanym? słowem Maxa Webera, rozczarowany. O ile mi wiadomo, głównym zarzutem przeciwko staremu paradygmatowi jest to, że niszczy on animizm; innymi słowy, zabiera duszę ze wszechświata, pozbawia ją uczucia, znaczenia, celu, piękna.

Teraz, jeśli wszechświat jest martwy, ludzka przygoda jest zepsuta do samego rdzenia; nad wszystkim wisi cień śmierci; sprawdzane są możliwości radości i komunii. Stąd potrzeba nowego paradygmatu. Rupert Sheldrake zatytułował jedną ze swoich książek Odrodzenie natury, który podsumowuje w jednym zdaniu cel nowego paradygmatu. Przypomina mi się dziwna uwaga św. Pawła, że ​​całe stworzenie „jęczy”, by się odrodzić. Najwyraźniej Paul, Whitehead i Sheldrake zgadzają się, że nasz pogląd na naturę w pewnym sensie jest martwy i chce się odrodzić.

Zatem misja paradygmatu New Age jest poszukiwaniem odrodzenia. We współczesnym słownictwie chce przezwyciężyć światopogląd, który jest mechanistyczny, newtonowski, kartezjański, dualistyczny, hierarchiczny, autorytarny, patriarchalny, antyekologiczny i nieduchowy. Wrogiem jest martwa i śmiercionośna natura Whiteheada, ta scena z kawałków nieprzepuszczalnej materii unoszących się na nieczułej matrycy przestrzeni, natura pozbawiona mocy odkupienia, pozbawiona życia i koloru. Jak powiedział historyk Edwin Burtt, po tym, jak Galileusz zapoczątkował mechanistyczny światopogląd, istoty ludzkie, sprowadzone do duchowej impotencji, stały się przypadkowymi obserwatorami we wszechświecie rządzonym przez obce przyczyny.

Nowy materializm naukowy miał praktyczne konsekwencje; co najgorsze, prometejskie skupienie się na człowieku zostało uwolnione na tym, co ostatnio uosabiamy jako Gaję lub Matkę Ziemię. Początkowo technologiczny gwałt na planecie był powolny. Jednak pod koniec XX wieku sprawy osiągnęły punkt kulminacyjny: nasilający się atak na środowisko, niekontrolowane dziesiątkowanie gatunków, plądrowanie bogatych ekologicznie lasów deszczowych, plądrowanie i plądrowanie rdzennych kultur oraz ogólne zatrucie środowisko coraz bardziej przygnębia nasze zbiorowe nastroje.

Nowy paradygmat, którego poszukują wyznawcy New Age, naprawiłby to wszystko. Paradygmat, który obiecuje odrodzenie ekologii Gai, zwiastuje powrót animistycznej kosmologii, bardziej przyjaznej i harmonijnej relacji między ludźmi a naturą. Jest to oczywiście bardzo zgodne z duchem Mitu Tysiąclecia.

Mit Tysiąclecia wyraża się na dwa sposoby. W jednym, jak podkreślił Norman Cohn, aspiracje są filtrowane przez zdezorientowanych, nieświadomych i urażonych wyrzutków społeczeństwa, usprawiedliwiając brutalną rewolucyjną politykę; w drugim, co chcę podkreślić, Mit działa poprzez humanistyczną, afirmującą życie stronę ludzi.

Podobnie jak włoski renesans, który cofał się do Złotego Wieku pogańskiej starożytności, aby przywrócić słabnącego ducha, amerykański New Age spogląda wstecz na odwieczne wschodnie filozofie i szamańskie realia, aby ożywić swoją zmęczoną duchową wyobraźnię. Być może amerykański New Age to dopiero początek, zwiastun amerykańskiego renesansu.

 Ten artykuł został zaczerpnięty z 
„Mit tysiąclecia - miłość i śmierć na końcu czasów”
Michaela Grossa

Informacje/Zamów książkę w miękkiej oprawie 

Wersja w twardej oprawie.