Ten, kto wie, że ma dość, jest bogaty.
                                   -- Lao-Tse, Tao Te Ching

Prostota to nie to samo, co nędza lub dobrowolna deprywacja. Praktyka prostoty polega na wystarczalności lub byciu wystarczającym – co starożytni nazywali „środkową drogą” lub „złotym środkiem”. Ma to związek ze znalezieniem wdzięcznej równowagi w życiu, w którym mamy wystarczająco dużo dóbr materialnych, aby zaspokoić nasze podstawowe potrzeby, a także pewne wygody i luksusy, które mogą nie być wymagane do podstawowego przetrwania, ale są odpowiednie do godnego i samorealizującego się życia.

Jak można się było spodziewać, istnieje tu znaczna swoboda w decydowaniu, ile dokładnie wystarczy i ile jakiego rodzaju rzeczy. To naturalnie będzie się różnić w zależności od jednostki, do pewnego stopnia z kulturą, na pewno z geografią, a także z naszym stanem i etapem w życiu.

Pielęgnowanie rozeznania, ile wystarczy

Przypuśćmy, że przynajmniej raz przeszliśmy przez nasze pomieszczenia mieszkalne „odłomowanie”, stajemy przed praktycznym pytaniem, jak nie ześlizgiwać się powoli (lub szybko) z powrotem w bagno akumulacji. Wymaga to kultywowania rozeznania, ile jest wystarczające, a także kultywowania uważności niezbędnej do zrównoważenia tego pełnego wdzięku punktu bez pozwalania się na pociąganie lub odpychanie.

Są dwie rzeczy, które mogą w pewnym stopniu pomóc w osiągnięciu tego celu: po pierwsze, pielęgnowanie uważności na nasze wartości rządzące i wszystkie te rzeczy, które najbardziej kochamy w naszym życiu. Oznacza to rozwijanie regularnej praktyki pamiętania, kim jesteśmy, dlaczego tu jesteśmy, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy. Świadomość naszych osobistych odpowiedzi na te pytania, bez względu na to, jak niepewne lub hipotetyczne mogą być w tym czasie, jest potężnym sposobem pozostawania w kontakcie z naszymi własnymi źródłami wewnętrznej mądrości i znaczenia. Ta świadomość pomaga nam pozostać w kontakcie z tym, co kochamy, zamiast pozwolić, aby rozpraszało nas to, czego inni próbują nas skłonić.

Inną rzeczą, która może być pomocna w nauczeniu się rozróżniania, ile wystarczy, jest rozwinięcie zrozumienia dynamiki pragnienia, czyli tego, dlaczego wydaje się, że pragniemy coraz bardziej bez ograniczeń.

Wprawiające w zakłopotanie pomieszanie konsumpcjonizmu

Jedną z historii, którą opowiadamy sobie o naturze i celu ludzkiej egzystencji, jest konsumpcjonizm. Konsumpcjonizm pozycjonuje sens i wartość życia w niekończącej się stymulacji, satysfakcji i ponownym pobudzaniu pragnienia konsumpcji rzeczy materialnych. Ponadto konsumpcjonizm celowo miesza zaspokajanie niematerialnych (psychicznych, społecznych, emocjonalnych, duchowych) ludzkich potrzeb z produkcją i konsumpcją dóbr i usług materialnych dla zysku. Ponieważ „motyw zysku” sam w sobie jest wyuczonym pragnieniem, nie ma żadnych wbudowanych fizycznych granic jego zaspokojenia. Tylko inne czynniki społeczne lub psychologiczne mogą go powstrzymać lub ukierunkować jego ekspresję.

W naszym społeczeństwie nieograniczone pragnienie zysku łączy ogromną elastyczność ludzkiej nauki z nastawionym na wzrost gospodarczym i technicznym systemem, który żywi się fizycznie ograniczoną planetą. Skutki tego systemu na Ziemi są potęgowane przez galopujący wzrost populacji, szybko rozwijającą się technologię i ideologię „dobrego życia poprzez wzrost konsumpcji” podzielaną przez biznes, rządy i większość zwykłych obywateli. Ta kombinacja jest z natury niezrównoważona. Wiemy to. A jednak aktywnie eksportujemy ideologię konsumpcjonizmu do reszty świata. Oczywiście konsumpcjonizm nie jest tym, co wyznajemy, ale to, co robimy, a to, co robimy, przemawia znacznie głośniej niż to, co mówimy.

Kultura konsumpcjonizmu wyrasta z dość niechlujnej „filozofii” (jeśli można to tak nazwać) hedonistycznego materializmu. Współczesna ekonomia po prostu stwierdza, że ​​ludzie są z natury chciwi, egoistyczni i głodni przyjemności bez ograniczeń. Paradoksalnie, w dążeniu do zaspokojenia naszej chciwości i apetytu na przyjemności powinniśmy być także „racjonalni”. Konsumpcjonizm tak naprawdę nie oferuje żadnego wyjaśnienia tego stanu rzeczy, zadowalając się raczej przyjęciem go jako „takiego, jakim są ludzie” i wychodząc z tej przesłanki, aby wymyślić sposoby zarabiania na tym jak najwięcej pieniędzy.

Materializm hedonistyczny: samospełniająca się przepowiednia

W tym procesie głosi tę samą teorię natury ludzkiej, którą zakłada, i w zakresie, w jakim bezkrytycznie przyjmujemy te kazania, konsumpcjonistyczna teoria natury ludzkiej staje się samospełniającą się przepowiednią. Jeśli reklama telewizyjna mówi nam, że jesteśmy z natury żądni władzy, poszukujący przyjemności, agresywni, egoistyczni, wulgarni i nieduchowi, to być może tak jest; a jeśli tak, to wszystkie rzeczy, które oferują, aby zaspokoić te pragnienia, wydają się całkiem logiczne, aby pasowały do ​​tego, co mówi się nam, że potrzebujemy.

Czy ten opis natury ludzkiej kiedykolwiek charakteryzował większość istot ludzkich? Z pewnością charakteryzuje agresywną, potężną i wybitną mniejszość, która wywiera nadmierny wpływ na nasze wspólne przeznaczenie. Po pewnym namyśle możemy zwykle przytoczyć dziesiątki przykładów innych ludzi, którzy zachowują się wielkodusznie, nie myśląc o korzyściach osobistych, którzy się rozwijają, a czasem umierają dla innych, którzy cieszą się przyjemnością, ale z pewnością nią nie rządzą, i którzy to robią. nie spędzać każdej chwili swojego istnienia na planowaniu sposobów powiększenia osobistej przewagi lub powiększenia swojego zasobu mienia. Większość moich znajomych bardziej przypomina tę drugą grupę niż tę pierwszą.

Wspominam o „ekonomicznej teorii” ludzkich pragnień, ponieważ jest ona tak wszechobecna w mediach i wydaje się być podstawowym założeniem większości ekonomicznego i politycznego myślenia w naszym społeczeństwie. Co więcej, ten schemat ludzkiej natury stał się zdepersonalizowany i zinstytucjonalizowany w postaci korporacji – co jest najbardziej złowieszczym zjawiskiem.

Nasze geny sprawiają, że to robimy

Inną teorię o tym, dlaczego często czujemy pociąg do zdobywania więcej niż wystarczająco, proponuje psycholog poznawczy Timothy Miller w swojej książce Jak chcieć tego, co masz?. Miller twierdzi, że wszystkie gatunki wyewoluowały podstawowy program genetyczny, aby uzyskać jak najwięcej warunków wstępnych do pomyślnego kojarzenia się i przetrwania (ziemia, pożywienie, władza, partnerzy, status itp.) z prostego powodu, że każde stworzenie, które mogło ewoluować z „wystarczający przełącznik” dla tych rzeczy byłby niekorzystny dla reprodukcji w porównaniu z tymi, którzy nie mieli wystarczającego przełącznika.

Nasz mniej lub bardziej niezaspokojony apetyt na akumulację może być zatem zakorzeniony biologicznie, całkiem naturalny i do niedawna przystosowany do zapewnienia przetrwania gatunku. Jednak w dzisiejszych czasach nienasycone pragnienie połączyło się z potężnymi technologiami i dużymi populacjami, które zagrażają ekologicznej ruinie, jeśli będziemy kontynuować normalny biznes.

Miller zauważa również, jak sądzę, przekonująco, że chociaż to wrodzone biologiczne programowanie nabywania, gromadzenia i ochrony miało pewną użyteczność w zapewnianiu biologicznego przetrwania, z natury nie jest w stanie zapewnić szczęścia ani zadowolenia. Aby zwierzę mogło się rozmnażać i odnosić sukces ewolucyjny, nie jest konieczne, aby zwierzę było szczęśliwe lub zadowolone. Większość z nas wie z własnego, osobistego doświadczenia, że ​​jeśli chodzi o niektóre wyłaniające się aspekty naszej ludzkiej natury (nasza duchowość, nasza złożona psychologia, nasze relacje społeczne), po prostu reprodukcja nie jest zbytnim powodem do przetrwania. Jesteśmy czymś więcej niż rybami płynącymi w górę rzeki, kimś więcej niż owadami próbującymi znaleźć miejsce do składania jaj.

Idąc dalej, Miller sugeruje (w dobrym towarzystwie ortodoksyjnego myślenia buddyjskiego), że kiedy błędnie wierzymy, że zaspokojenie naszych biologicznie zakorzenionych pragnień doprowadzi do zadowolenia i szczęścia, droga jest otwarta dla wszystkich odmian rywalizacji, walki, konfliktu, straty smutek - jednym słowem cierpienie. Paradoksalnie, drogi do pokoju i szczęścia nie można znaleźć poprzez zaspokojenie pragnień z tego prostego powodu, że pragnień nie można zaspokoić w sposób trwały. Zamiast tego, zaspokojenie pragnienia po prostu prędzej czy później prowadzi do kolejnej rundy pożądania lub strachu przed stratą. Konsumpcjonizm jest w rzeczywistości systemem społecznym zaprojektowanym w celu wzmocnienia pragnienia i zwiększenia lęku przed stratą, ponieważ motywuje to ludzi do konsumowania znacznie skuteczniej niż zadowolenie i pokój, chociaż zadowolenie i pokój (satysfakcja) są często tym, co obiecuje konsumpcjonizm po konsumpcji produktów.

Rzeczy i więcej rzeczy nie uczynią nas szczęśliwszymi niż sąsiedzi

Pożądanie prawdopodobnie ma biologiczne pochodzenie w ludzkiej naturze i nie jest bardziej kwestią poczucia winy lub obwiniania się, niż naszej potrzeby jedzenia lub picia. Naturalne może być pragnienie rzeczy; może być nawet naturalne, że chce się coraz więcej rzeczy. Prawda jest jednak taka, że ​​zdobywanie coraz większej ilości rzeczy nie pozostawia nas w lepszej sytuacji.

Jednak konkurencyjność, która jest tak podkreślana w społeczeństwach konsumpcyjnych, oznacza, że ​​jedna osoba może cieszyć się znaczną przewagą komfortu nad sąsiadami, a do tego mieć spokój i bezpieczeństwo. Co więcej, społeczeństwa konsumpcyjne wierzą, że mogą zachować wygodę i bezpieczeństwo kosztem społeczeństw sąsiednich. Te idee są błędne, ponieważ opierają się na złudzeniu, że mogą istnieć takie rzeczy jak oddzielne jednostki i społeczeństwa, kiedy w rzeczywistości wszystko i wszyscy są systemowo powiązani.

Konsumpcjonizm na swój prosty sposób po prostu akceptuje tę sytuację i szuka sposobu na systematyczne jej wykorzystanie, aby wzbogacić mniejszość (która jest tak samo jej ofiarą jak ktokolwiek inny!) kosztem wolności i zadowolenia większości, która jest eksploatowany. Miller daje więcej nadziei, wskazując, że ludzie to nie tylko worki z chemikaliami napędzanymi ślepo przez biologiczne instynkty, ale że mamy również mentalną i emocjonalną zdolność do równoważenia naszych wrodzonych pragnień zrozumieniem i wglądem w ich prawdę i konsekwencje.

Praktyki mentalne wdzięczności, uwagi i współczucia

Miller wierzy, że możemy zrównoważyć skutki naszej wrodzonej skłonności do pragnienia coraz więcej poprzez kultywowanie nawyków myślenia i sposobów zwracania uwagi na nasze doświadczenia, które są lepiej dopasowane do tego, co wiemy o naturze naszej egzystencji. Wiąże się to z ustanowieniem mentalnej praktyki wdzięczności (nawyku postrzegania i doceniania pozytywnych aspektów naszego doświadczenia tu-i-teraz), uwagi (zwyczaju nieuprzedzonego zwracania uwagi na nasze doświadczenie tu-i-teraz) oraz współczucia (nawyk myślenia o innych ludziach jako tak samo usidlonych w bólu nienasyconego pragnienia i chronicznego strachu oraz poddanych takim samym cierpieniom jak my sami).

Najbardziej zachęcającym aspektem tego, co ma do powiedzenia Miller, jest to, że „wystarczający przełącznik” może nie być częścią naszego wrodzonego biologicznego sprzętu, ale możemy go zainstalować. Możemy nauczyć się zadowolenia. Możemy nauczyć się „jak chcieć tego, co mamy”. Niekoniecznie jesteśmy skazani na nieuniknione wypalenie osobiste, konflikty społeczne i niesprawiedliwość oraz ekologiczną ruinę z powodu braku wyboru. Możemy kultywować świadomość tego, ile wystarczy i odpowiednio żyć, choć nie bez wysiłku, aby zachować uważność i nie bez praktyki.

Żyjemy w kulturze konsumpcyjnej. Gotujemy w bulionie dzień i noc. Kiedy w naszym środowisku społecznym, w mediach, w rozwoju gospodarczym i technicznym lub w dyskursie politycznym jest bardzo mało, jeśli w ogóle, co sugeruje, że umiar może być zrozumiałym, a nawet pożądanym sposobem życia, trudno jest jednostki, aby utrzymać jakikolwiek wpływ na to, ile jest wystarczające. Dlatego zrozumienie, co może oznaczać „dość”, prawie nieuchronnie wiąże się z dystansem (intelektualnym i emocjonalnym) od życia, jakie większość z nas żyje. To nie jest łatwe.

Wyłączenie propagacji konsumpcjonizmu

Żadna wiara ewangelizacyjna, żadna zwycięska armia, żadna plaga natury nigdy nie była bardziej wszechobecna niż konsumpcjonizm i jego system propagacji – reklama. Cała planeta jest teraz skąpana w mikrofalach, telewizji i sygnałach radiowych 24 godziny na dobę. Telewizja sama w sobie ma moc zmieniania funkcjonowania mózgu i po stopniowym usypianiu widza w bezkrytycznym stanie rozproszonej na wpół świadomości, wszczepia na wpół świadome obrazy i komunikaty, które zostały psychologicznie zaprojektowane, aby „wywoływać” konsumpcję w teraźniejszości. odpowiedniego bodźca.

Szacuje się, że w wieku 20 lat przeciętny Amerykanin został wystawiony na blisko milion komunikatów reklamowych, że spędzi w sumie rok swojego życia na oglądaniu reklam telewizyjnych. Dwie trzecie przestrzeni gazetowej i 40% naszej poczty to niechciane reklamy. Pojawienie się telemarketingu i marketingu internetowego oraz stopniowa komercjalizacja przestrzeni publicznych pozwala na jeszcze bardziej inwazyjną reklamę w naszym codziennym życiu. Te wydarzenia i wiele innych tworzą „rzeczywistość tła” (a często także „pierwszy plan”), w której żyjemy i wychowujemy nasze dzieci.

Na szczęście wszystkie media elektroniczne nadal są wyposażone w wyłączniki „off” i pozwalają użytkownikowi na wybór kanałów. Zatrzymanie napływu propagandy marketingowej jest stosunkowo łatwe. Znacznie trudniejsze (a często niemożliwe) jest wybranie rozrywkowych i informacyjnych części strumienia mediów z nadmiaru reklam, programów „infomercials” i „rozrywkowych”, które są naprawdę słabo zakamuflowanymi reklamami. Oddzielenie pszenicy od plew wymaga zatem znacznego czasu i niemałych umiejętności technicznych.

Świadoma świadomość tego, ile wystarczy

W takim środowisku społecznym dojście do osobistej świadomości tego, ile wystarczy, aby zapewnić nam dobre samopoczucie, wymaga oczywiście uważności, ale także pewnej „samoobrony”. Ci, którym udaje się znaleźć dla siebie z wdziękiem wystarczający sposób życia, często mówią, że utrzymują go kosztem poczucia, że ​​stoją w nurcie społecznym pędzącym nieustannie w kierunku odnowionej konsumpcji, nurcie, który zawsze skłania ich do pociągnięcia za sobą . Wprowadza to do praktyki prostoty w naszej obecnej rzeczywistości społecznej coś na kształt walki.

Pomocne w tym konkursie jest danie sobie długich okresów odosobnienia w samotności, aby ponownie połączyć się, jeśli to konieczne, z naszymi osobistymi źródłami wartości w życiu, odzyskać poczucie proporcji i wystarczalności oraz pogłębić wdzięczność za to, co mamy. Pomocna jest również praktyka praktykowania dość bezwzględnej selektywności w doborze rozrywki, korzystaniu z mediów i naszej chęci znoszenia ataków wszelkiego rodzaju marketingowców.

Rozeznanie, ile wystarczy, obejmuje również umieszczenie naszej osobistej konsumpcji rzeczy w kontekście zrównoważenia środowiskowego, sprawiedliwości społecznej i sprawiedliwości międzypokoleniowej. W tej sferze wychodzimy poza rozważania na temat tego, co może być korzystne lub wygodne w kontekście naszego indywidualnego życia i uważamy się za część znacznie większej całości.

Obecny poziom konsumpcjonizmu nie jest zrównoważony

Obecne tempo konsumpcji nie byłoby możliwe do utrzymania, gdyby wszyscy na Ziemi uczestniczyli w gospodarce konsumenckiej w równym stopniu. Decydowanie o tym, ile nam wystarczy, musi zatem wiązać się z pewną świadomością, że dla większości mieszkańców Ameryki Północnej „wystarczy” musi znaleźć się gdzieś poniżej około 30 procent naszego obecnego zużycia zasobów i energii. Dla niektórych mieszkańców Ameryki Północnej, żyjących ze swojego „sprawiedliwego udziału w Ziemi”? ilość zasobów dostępnych w równym stopniu dla każdej osoby na Ziemi – może wiązać się z 90 do 95 procentowym zmniejszeniem ich konsumpcji, podczas gdy dla innych może to faktycznie oznaczać wzrost.

Jednym z największych wyzwań dobrowolnej prostoty jest stworzenie bogatego i sensownego stylu życia, nie tylko poprzez znalezienie osobistej definicji tego, ile naszym zdaniem wystarczy, ale także poprzez harmonijne dopasowanie tego do tego, ile Ziemia może zapewnić w zdrowym i zrównoważonym droga.

Równoważenie, ile "moja dosyć" przewyższa "twoje dosyć"

Innym aspektem do rozważenia jest sprawiedliwość. Mahatma Gandhi uczynił osobistą zasadą nie posiadanie niczego, co nie byłoby w równym stopniu dostępne dla najbiedniejszej osoby na Ziemi. Uważał, że konsumpcja luksusów jest równoznaczna z kradzieżą potrzebującym, o ile jest ktoś, kto nie może zaspokoić swoich podstawowych potrzeb życiowych lub nie ma równego dostępu do przedmiotowego luksusu. Możemy uznać to stanowisko za tak surowe, że niewielu może mieć nadzieję na jego praktykowanie, ale odnosi się ono do odwiecznego problemu, który staje się coraz pilniejszy.

Tak jak Ziemia wykazuje biofizyczne ograniczenia swojej produktywności i zdolności regeneracyjnych, które należy brać pod uwagę, gdy rozwijamy uważność tego, ile jest wystarczające, istnieją również ograniczenia równości społecznej i ekonomicznej określające, jak bardzo moje „wystarczająco” może przekroczyć twoje „wystarczająco”. bez tworzenia niedopuszczalnych napięć społecznych. Jaki jest pożytek z posiadania luksusowego domu, który musi być otoczony strażnikami, psami i płotami elektrycznymi? Ile można cieszyć się nową limuzyną lub Bentleyem, skoro musi być kuloodporna i wyposażona w siedzenia dla strażników i porty dla broni? Co może zyskać ogrodzona, sielankowa egzystencja, gdy tuż za ogrodzeniem nie można bezpiecznie chodzić i bawić się swoimi dziećmi? Kim w końcu jest więzień w tej sytuacji?

Zamieszkiwany przez nas świat jest czymś, co będziemy przekazywać przyszłym pokoleniom, bez względu na to, czy potrafimy precyzyjnie obliczyć gospodarcze znaczenie tego gestu, „dyskontując” wartość zasobów naturalnych, czy też „premiując” nasze nadzieje na przełom techniczny. To, co zostawiamy – zarówno naszą mądrość, jak i śmieci – będzie miało wpływ na przyszłe pokolenia. Tylko beznadziejnie egocentryczni i duchowo zubożeni ludzie mogą zignorować tę odpowiedzialność lub nawet poważnie zapytać: „Co przyszłe pokolenia kiedykolwiek dla mnie zrobiły?”.

Zrozumienie, co naprawdę przyniesie nam pokój i zadowolenie

Podsumowując, dobrowolna prostota to sposób życia oparty na „dość”, na pośredniej drodze wystarczalności we wszystkim. Wygląda na to, że nie jesteśmy z natury „podłączeni” do zadowalania się wystarczalnością. Niezależnie od tego, czy nasza skłonność do coraz większego pragnienia bez ograniczeń jest wynikiem naturalnej ewolucji, czy duchowej choroby, jest to fakt życiowy. Na szczęście jednak jesteśmy w stanie zrozumieć naturę nieustannego pragnienia, jego destrukcyjny wpływ na nasze życie, relacje i środowisko, i jesteśmy w stanie rozwijać inne sposoby myślenia i życia oparte na prawdziwszym zrozumieniu tego, co naprawdę przyniesie nam spokój i zadowolenie.

W obecnej rzeczywistości społecznej Ameryki Północnej stosowanie tych spostrzeżeń w praktyce wymaga ciągłego płynięcia pod prąd reklamy, zwyczajów społecznych i tego, co w naszych czasach uchodzi za „zdrowy rozsądek”. Rozwijanie uważności o naturze i dynamice wrodzonych pragnień, kultywowanie „obrony” przed komercją wkraczającą do naszego życia oraz bycie świadomym tego, ile pieniędzy, czasu i energii wydajemy oraz jaką wartość otrzymujemy w zamian za nie, to pomocne sposoby określić, ile wystarczy, a następnie pozwolić tej świadomości kierować naszymi życiowymi wyborami.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wydawnictwa Nowego Społeczeństwa. ©2000, 2011.
http://www.newsociety.com

Źródło artykułu

Lekko stąpać: prostota dla ludzi i planety
przez Marka A. Burcha.

Podczas gdy dobrowolny ruch na rzecz prostoty rozwinął się skokowo w ostatnich latach, nadal często jest stereotypowo, że dotyczy głównie oszczędnego stylu życia. Ale proste życie ma znacznie głębsze konsekwencje niż sprzątanie szafy czy sprzedaż drugiego samochodu. w Lekko stąpającMark Burch rozważa głębsze korzyści płynące z dobrowolnej prostoty dla jednostek oraz to, jak proste życie może być istotną częścią rozwiązania naszych problemów społecznych i środowiskowych. Ta przemyślana i elokwentna książka spodoba się szerokiemu gronu czytelników zainteresowanych podjęciem lekkiego wkroczenia w bardziej zrównoważoną przyszłość.

Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie i/lub pobierz Wersja Kindle.

O autorze

MARK BURCH jest niezależnym pedagogiem, pisarzem i prowadzącym warsztaty. Obecnie prowadzi kursy na temat dobrowolnej prostoty jako adiunkt na Uniwersytecie w Winnipeg i oferuje warsztaty na temat prostszego życia i edukacji ekologicznej dorosłych w całej Kanadzie. Był gościem w CBC TV "Man Alive", CBC Radio "Ideas" oraz w serialu dokumentalnym Knowledge Network "The Simpler Way". Jest autorem Lekko stąpając jak również Prostota: notatki, historie i ćwiczenia na rzecz rozwijania niewyobrażalnego bogactwa. Mark Burch kultywuje bezruch, zbiera Chi i opiekuje się ogrodem w Prairie Canada.