Każdy raz doświadczył poczucia winy. W rzeczywistości miliony ludzi są obciążone wszelkiego rodzaju poczuciem winy, zwłaszcza winy seksualnej. Ale czym jest wina? Czym w szczególności jest wina seksualna? Skąd to pochodzi? Czym różni się od wstydu? Jaki wpływ ma na nas poczucie winy? Czy kiedykolwiek możemy całkowicie pozbyć się poczucia winy? Czy powinniśmy w ogóle próbować to zrobić?
Słowo wina pochodzi od staroangielskiego terminu gylt, który odnosi się do grzywny za wykroczenie. Dziś wina oznacza obiektywny stan popełnienia zła, naruszenia prawa, a tym samym odpowiedzialności za karę. W sensie subiektywnym poczucie winy oznacza dokuczliwe poczucie popełnienia zła, bycia winnym. Jest to troska o słuszność lub błędność czyjegoś działania. Ta troska pociąga za sobą obawę, że ktoś może zostać wykryty lub złapany, a w konsekwencji odpowiednio ukarany. To zmartwienie może objawiać się nawet bez popełnienia przez osobę bezprawnego czynu; sam zamiar, aby to zrobić, czasami wystarcza, aby wywołać poczucie winy.
Nierzadko nasze poczucie winy jest nieproporcjonalne do przyczyn i wynikających z nich konsekwencji. To tak, jakbyśmy mieli wrodzony wyzwalacz poczucia winy, który wyzwala się przy najmniejszej prowokacji.
Poczucie winy: normalna emocja
Jednak nie każde poczucie winy jest niewłaściwe i niezdrowe. Poczucie winy, podobnie jak gniew czy zazdrość, jest normalną emocją. Tylko przesadne i uporczywe poczucie winy jest oznaką nerwicy. Wayne W. Dyer w swojej popularnej książce Twoje błędne strefy, nazwali poczucie winy „najbardziej bezużytecznym ze wszystkich błędnych zachowań strefowych” i „zdecydowanie największym marnotrawstwem energii emocjonalnej”.
Psychoterapeuci wiedzą, że nawet ci klienci, którzy nie są świadomi poczucia winy lub którzy zaprzeczają, że mieli je wkrótce, odkrywają w konfrontacji z nieświadomością, że w rzeczywistości siedzą na puszce Pandory z poczuciem winy. Wina jest najwyraźniej zjawiskiem powszechnym w rodzinie ludzkiej. Bez względu na rasę lub kulturę, do której należymy, wszyscy mamy skłonność do popełniania błędów i błędów w ocenie, które prowadzą nas do konfliktu z istniejącymi prawami, obyczajami lub etykietą i które mogą powodować u nas tymczasowy żal lub wyrzuty sumienia, być może zmieszane z lękiem przed odkryciem i kary.
Jak wkrótce zobaczysz, poczucie winy ma jeszcze głębsze korzenie, które sięgają aż do samej kondycji ludzkiej. Najpierw jednak trzeba przyjrzeć się poczuciu wstydu, drugiej przeszkodzie w pełni seksualnej i emocjonalnej.
Wstyd: poczucie bycia niegodnym
Wina jest ściśle związana ze wstydem, ale należy ją od niej odróżnić. Poczucie winy to bolesne uczucie wynikające z naszej świadomości, że zrobiliśmy coś złego lub niegodnego. Z drugiej strony wstyd to bolesne uczucie, że jesteśmy źli lub niegodni. Wyrażenie „mógłbym umrzeć ze wstydu” dobrze opisuje to poczucie wyrzeczenia się siebie. Rozróżnienie między robieniem czegoś niegodnego a byciem niegodnym zaczęło odgrywać ważną rolę w najnowszej literaturze na temat uzależnień i zdrowienia. W ich cennej księdze Odpuszczanie wstyduRonald i Patricia Potter-Efron przedstawiają te wyjaśniające spostrzeżenia:
Istnieją ważne różnice między wstydem a poczuciem winy. Po pierwsze, wstyd dotyczy niepowodzenia bycia osoby, podczas gdy poczucie winy wskazuje na niepowodzenie w działaniu. Zawstydzeni ludzie wierzą, że coś jest z nimi jako istotami ludzkimi zasadniczo nie tak, podczas gdy winni uważają, że zrobili coś złego, co należy naprawić…
Drugą istotną różnicą jest to, że ludzie zawstydzeni zwykle dręczą swoje wady, podczas gdy winni zauważają ich wykroczenia…
Trzecia różnica między wstydem a poczuciem winy polega na tym, że osoba zawstydzona boi się porzucenia, podczas gdy osoba winna boi się kary. Powodem, dla którego zawstydzona osoba boi się porzucenia, jest to, że wierzy, iż jest zbyt wadliwy, by być pożądanym lub docenianym przez innych...
Wstyd może być trudniejszy do wyleczenia niż poczucie winy, ponieważ dotyczy on osoby, a nie konkretnych działań. Zawstydzona osoba leczy się, zmieniając swój obraz siebie tak, że zyskuje nowy szacunek do siebie i dumę.
Łatwo dostrzec, jak wstyd może towarzyszyć poczuciu winy lub jak może podsycać poczucie winy. Te dwie emocje mogą być jak drzwi obrotowe, które utrzymują osobę uwięzioną w nieustannym wirowaniu.
Poczucie winy seksualnej i wstyd
Doświadczenie poczucia winy i wstydu jest szczególnie widoczne, jeśli nie wszechobecne, w obszarze seksualności. Niewielu mężczyzn i kobiet czuje się winnych z powodu samego seksu; uważają, że seks jest brudny lub nieludzki. Unikają kochania się, a jeśli uprawiają seks, to w formie pospiesznego spotkania w ciemności, w piżamie i koszuli nocnej. Tacy ludzie nigdy nie rozmawiają o seksie ani o swoim cierpieniu. Ich paranoja seksualna i frustracja przenoszą się na ich życie małżeńskie i rodzinne, a także na wszystkie inne związki i czynności. Ta negatywna płeć jest szczególnie widoczna w kręgach religijnych fundamentalistów.
Pomimo rewolucji seksualnej my, ludzie Zachodu, wciąż cierpimy z powodu wielowiekowych represji seksualnych pod rządami Kościoła chrześcijańskiego. Alex Comfort, lekarz, który był jednym z inicjatorów rewolucji seksualnej, skomentował:
Bez względu na to, jak chrześcijaństwo mogło przyczynić się do rozwoju naszej kultury w innych dziedzinach, wydaje się niezaprzeczalne, że na moralność seksualną i praktykę jego wpływ był mniej zdrowy niż wpływ innych religii świata.
Comfort zauważył również, że „uczynienie z seksu »problemu« jest głównym negatywnym osiągnięciem chrześcijaństwa”. Nie musimy być antychrześcijanami, żeby zgodzić się z tym stwierdzeniem. Niektórzy z najznakomitszych orędowników chrześcijaństwa zganili nadmiernie negatywną seksualność postawy chrześcijańskiego dziedzictwa.
Zaprzeczenie Ciała
Kiedy bliżej przyjrzymy się chrześcijańskiemu poglądowi na seks, u jego podstaw znajdujemy uparte zaprzeczenie lub oczernianie cielesnej egzystencji. Ciało – lub ciało – jest uważane za wroga ducha. Kenneth Leech, ksiądz anglikański, ma tę żarliwą krytykę:
To przez ciało przychodzi zbawienie. A jednak tak wiele w chrześcijańskiej duchowości i chrześcijańskim życiu jest zaprzeczeniem ciała, pogardą dla ciała, pogardą dla ciała. Jest skupiona na głowie, ociężała, gasząca życie, pozbawiona namiętności. . . .
Zgodnie z klasycznym modelem chrześcijańskim ciało jest z natury nieczyste, a zatem nieprzyjazne życiu religijnemu lub duchowemu. Ten pogląd na ucieleśnienie spowodował ogromną traumę wśród chrześcijan i nadal tak jest. Powinniśmy czuć się winni i wstydzić się swojego ciała. Powinniśmy czuć się szczególnie winni i wstydzić się naszych narządów płciowych i ich funkcji. I sporo osób, choć może świadomie odrzucać purytanizm, nieświadomie przyjęło to negatywne przesłanie, które płynie do nas na przestrzeni wieków z platonizmu, gnostycyzmu, chrześcijaństwa, a wreszcie z dualistycznej filozofii Kartezjusza, na której zbudowany jest cały nasz gmach naukowy. .
Jak argumentował historyk i krytyk społeczny Morris Berman w swoim zapierającym dech w piersiach studium Przychodzenie do naszych zmysłów, my na Zachodzie straciliśmy nasze ciała. W dużej mierze nie mamy kontaktu z prawdziwą rzeczywistością somatyczną. Istnieje przerażający spisek milczenia na temat procesów cielesnych, w tym śmierci. Ponieważ jesteśmy „poza ciałem”, staramy się ugruntować, uciekając się do substytutów – drugorzędnej satysfakcji – takich jak sukces, reputacja, kariera, wizerunek własny i pieniądze, a także sporty widowiskowe, nacjonalizm i wojna .
Ale te substytuty nie oferują żadnego ostatecznego spełnienia, a w konsekwencji, jak zauważa Berman, „nasza porażka objawia się w naszych ciałach: albo 'podpieramy się', że tak powiem, albo opadamy w postawie upadku”. Choć lekceważymy własną somatyczną rzeczywistość, paradoksalnie zajmujemy się ciałem i jego wyglądem. Staramy się ją poprawić poprzez makijaż, eleganckie ubrania, fryzury, operacje plastyczne, dezodoranty, zdrową żywność, witaminy i jogging.
Nasz lęk przed ciałem wyraża się w braku szacunku dla natury w ogóle, którą wykorzystujemy i wykorzystujemy jako wysypisko śmieci naszej konsumpcyjnej cywilizacji. Jak pokazał ruch feministyczny, to samo wyobcowanie z ciała jest widoczne również w naszym lekceważeniu płci żeńskiej, która symbolizuje naturę i ucieleśnienie. Korelacja ciało:natura:kobieta:seksualność jest bardzo ważnym współczesnym spojrzeniem. Dopóki nie staniemy się w pełni świadomi tego i jego licznych implikacji, nie możemy zrozumieć naszego postmodernistycznego świata i stojącego przed nami wyzwania, zarówno na poziomie osobistym, jak i społecznym.
Poczucie winy, wstydu i ekstazy
„Wstyd zjada duszę” — pisze teoretyk społeczny Victor J.Seidler. Poczucie winy również ściera naszą istotę. Zarówno poczucie winy, jak i wstyd przeciwstawiają się naszej rodzimej kreatywności i żywiołowości życia. Ludzie, którzy są chronicznie winni, zwykle chodzą „czarne dziury”. Ich spojrzenie na życie jest ponure. Są narzekającymi, obwiniającymi i niepowodzeniami. Absorbują energię innych, ale nie potrafią projektować i dzielić się własną. Są słabo przygotowani do rygorów życia poświęconego rozwojowi osobistemu, który wymaga dużej dozy pewności siebie, siły woli, odwagi, a przede wszystkim chęci zmiany i rozwoju. .
Psychoanaliza dała nam raczej ponurą, ale zasadniczo poprawną wizję naszej zachodniej cywilizacji jako gigantycznego szablonu wytwarzającego miliony winnych i zawstydzonych świadomości. Jak zaproponował Zygmunt Freud w swoim klasycznym dziele „Cywilizacja i jej niezadowolenia”, cywilizacja spiskuje, aby uczynić nas nieautentycznymi i antyekstatycznymi. Według Freuda, indywidualnie motywuje nas potrzeba szczęścia, zasada przyjemności, podczas gdy cywilizacja nieustannie stara się kierować tę potrzebę akceptowalnymi kanałami. W ten sposób wybieramy bezpieczeństwo zamiast wyrażania siebie i wolności. Freud spekulował, że być może cała ludzkość jest pod tym względem neurotyczna.
Z powodu naszego ambiwalentnego podejścia do ucieleśnienia jesteśmy skłonni do przekształcania naszego wrodzonego dążenia do szczęścia w coś, co moglibyśmy nazwać zasadą zabawy. Oczywiście zabawa jest tak daleka od szczęścia, jak podglądanie od rzeczywistej intymności seksualnej. Jak zauważył psychoanalityk Alexander Lowen:
Przypadkowi obserwatorowi wydawałoby się, że Ameryka to kraina przyjemności. Wydaje się, że jej ludzie chcą dobrze się bawić. Spędzają dużo wolnego czasu i pieniędzy w pogoni za przyjemnością... .
Naturalnie nasuwa się pytanie: czy Amerykanie naprawdę cieszą się życiem? Najpoważniejsi obserwatorzy obecnej sceny uważają, że odpowiedź brzmi nie. Czują, że obsesja na punkcie zabawy zdradza brak przyjemności [lub szczęścia].
W swojej „namiętnej etnografii” zatytułowanej Culture Against Man antropolog Jules Henry zauważył, że zabawa jest sposobem na przeżycie w kulturze pełnej nudy. Komentując swoich rodaków, Henry zauważył:
Zabawa, w swojej dość unikalnej amerykańskiej formie, jest ponurą determinacją. Kiedy cudzoziemiec widzi, jak ponuro wydaje nam się, że zajmujemy się naszą zabawą, ma rację; jesteśmy tak samo zdeterminowani w pogoni za zabawą, jak podróżnik wędrujący po pustyni w poszukiwaniu wody, i to z tych samych powodów.
Henry mylił się, zakładając, że ta ponura pogoń za zabawą jest wyłącznie amerykańska – poszukiwacze przyjemności są również integralną częścią innych postindustrialnych społeczeństw. Mylił się również, sugerując, że zabawa jest „klaunistycznym sabotażystą podważającym system, który miał utrzymać”. Wręcz przeciwnie, zabawa wspiera status quo. To tylko zawór bezpieczeństwa dla tłumionych frustracji ludzi żyjących w konkurencyjnym społeczeństwie, takim jak nasze.
Możemy uważać zwykłe życie za nawyk życia poniżej naszego ludzkiego potencjału, poniżej naszej zdolności do doświadczania prawdziwego szczęścia, a nawet ekstazy. Psycholog Robert A. Johnson w swojej bestsellerowej pracy Ecstasy skomentował następujące trafne słowa:
To wielka tragedia współczesnego zachodniego społeczeństwa, że praktycznie utraciliśmy zdolność doświadczania transformującej mocy ekstazy i radości. Ta strata wpływa na każdy aspekt naszego życia. Wszędzie szukamy ekstazy i przez chwilę możemy sądzić, że ją znaleźliśmy. Ale na bardzo głębokim poziomie pozostajemy niespełnieni.
Pozostajemy niespełnieni, ponieważ na ogół nie wyczuwamy już natury szczęścia. Mylimy to z podmuchami przyjemności, a ściślej z zabawą, do której dochodzi się mechanicznie, czy to poprzez tarcie narządów płciowych, spożycie alkoholu, czy podglądanie w telewizji.
Unikanie błogości
Jedną z form, w których wyrażamy i utrwalamy naszą osobistą i społeczną „choroba”, jest nasze przywiązanie do doznań narządów płciowych, zwłaszcza orgazmu. Poprzez orgazm staramy się zaakcentować monotonię naszego życia, jednocześnie zmniejszając napięcie nerwowe.
Rzeczywiste uzależnienie seksualne, takie jak uzależnienie od nikotyny, alkoholu lub narkotyków, jest po prostu bardziej przesadną i dlatego bardziej rzucającą się w oczy wersją tej samej podstawowej skłonności do zadowalania się krótkotrwałymi dreszczami układu nerwowego, a nie przenikliwą transmutacją nas samych, która dostraja nas do większą rzeczywistość i wypełnia nasze ciało-umysł błogością, „która przewyższa wszelki rozum”. Uzależniony, jak zauważył filozof kultury Jean Gebser, „próbuje zadać własnej naturze obce elementy”.
Uzależnienie seksualne przybiera wiele form i postaci, które przedstawiła w swojej książce psychoterapeutka Anne Wilson-Schaef Ucieczka od intymności. Na jednym końcu spektrum uzależniających zachowań opisanych przez Wilsona-Schaefa znajduje się „Molly”, którą określa się jako anorektyczkę seksualną. Była typową „pruderyjną złośliwością”, która lubiła uchodzić za seksowną i nieustannie myślała o seksie, ale bała się seksu i mężczyzn. Najpierw musiała zaakceptować swoją współzależność, zanim mogła rozpoznać własne uzależnienie seksualne.
Następnie Wilson-Schaef przedstawił przypadek „Juliana”, którego uzależnienie od fantazji seksualnych groziło zniszczeniem jego małżeństwa i rodziny. Jest też „Leslie”, nałogowa masturbatorka, która podejmowała coraz większe ryzyko swoim sekretnym nawykiem, dopóki nie zaczęła żyć dla następnego orgazmu w sytuacji ryzykownej społecznie lub fizycznie. Na drugim końcu spektrum behawioralnego znajduje się przemoc seksualna – od gwałtu, przez kazirodztwo, przez molestowanie dzieci, po sadomasochizm.
Uzależnienie seksualne to szczególny sposób na uniknięcie szczęścia lub ekstazy. Trwałe szczęście zastępuje lokalną przyjemność lub natychmiastowy dreszczyk emocji.
W poszukiwaniu transcendencji
Cywilizacja zawsze dążyła do zahamowania i uregulowania naszego instynktownego życia i otoczyła seks i agresję ogromną różnorodnością ograniczeń i surowych zakazów, zwanych tabu. W konsekwencji cywilizacja stała się wylęgarnią wszechobecnego poczucia winy. Freud zasługuje na uznanie za uświadomienie nam naszych wszechobecnych poczucia winy i ujawnienie niektórych mechanizmów, które za nimi stoją.
Jednakże, patrząc wstecz na ostatnie pięć lub więcej dekad, musimy teraz przyznać, że model człowieka Freuda był niestety ułomny. Wciąż zbyt wiele zawdzięczała materialistycznej ideologii XIX wieku, która interpretowała ciało-umysł jako maszynę. Bardziej przenikliwy pogląd jest dziś popierany przez psychologię transpersonalną. Ta młoda dyscyplina utrzymuje, że pod naszym polowaniem na zabawę lub ulotną przyjemność kryje się głębokie pragnienie realizacji naszego ekstatycznego potencjału. Ale urzeczywistnienie ekstazy oznacza przekroczenie zwyczajności. W rzeczywistości oznacza to przekroczenie wszelkich doświadczeń uwarunkowanych czasoprzestrzenią – stąd transpersonalne, co oznacza „poza osobistym” lub poza zwykłym, ograniczonym poczuciem tożsamości.
To prowadzi nas do refleksji nad głębokim tematem tego, co tradycje religijne nazywają duchem lub duchowym wymiarem egzystencji. Duch odnosi się do tego aspektu ludzkiego życia, który uczestniczy w większej rzeczywistości, który nazywa się Bogiem, Boginią, Boskością, Absolutem, Tao, Shunya, Brahmanem lub Atmanem.
Chińskie słowo tao oznacza „drogę” i oznacza ostateczną rzecz lub proces, który obejmuje wszystkie widzialne i niewidzialne procesy lub rzeczywistości, ale nie ogranicza się do nich. Buddyjski sanskrycki termin shunyaBrahman pochodzi od rdzenia brih, co oznacza „rosnąć, rozszerzać się”. To jest to, co jest nieskończenie wielkie i wszechobejmujące – transcendentalna podstawa wszechświata. Sanskrycki termin atman oznacza „ja” i oznacza ostateczny podmiot lub transcendentalne „ja”, ukryte głęboko w ludzkiej osobowości, która jest nieskończona i ponadczasowa. oznacza „pustkę” i odnosi się do ostatecznej rzeczywistości o tyle, o ile pozbawiona jest wszelkich cech, a zatem jest ostatecznie niezrozumiała dla skończonego ludzkiego umysłu. Słowo sanskryckie
Boska, czyli ostateczna rzeczywistość, jest z natury święta. Oznacza to, że jest oddzielona od konwencjonalnego ludzkiego życia i naszych zwykłych przypuszczeń dotyczących istnienia i napełnia nas podziwem. Boskość była różnie wyobrażana jako Stwórca świata (jak w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie) lub jako sama podstawa lub istota wszechświata (jak w taoizmie, hinduizmie i niektórych szkołach buddyzmu).
Boimy się świętości, tak jak boimy się głębokiej przyjemności lub błogości, ponieważ wszystkie one grożą podkopaniem naszej znajomej tożsamości, którą jest ego-osobowość, nasze poczucie bycia szczególnym, ograniczonym ciałem-umysłem.
Można powiedzieć, że ego jest podstawowym substytutem Atmana. Odpowiada za wszystkie kolejne substytuty, które są następnie doświadczane w związku z tym sztucznym ośrodkiem podmiotowości. Innymi słowy, ego jest odpowiedzialne za nasze szczególne doświadczanie rzeczywistości: doświadczamy rzeczywistości jako zewnętrznej wobec nas samych; uprzedmiotawiamy życie jako osobne wydarzenie. Obiektywizujemy własne ciało i w ten sposób oddzielamy je od osoby, za którą się uważamy.
W miarę jak dorastamy, nasze pragnienia stają się bardziej wyrafinowane i odsuwamy się od dążenia do tego czy innego substytutu Atmana, aż duchowy impuls pojawi się w swojej czystości, a projekt Atmana w pełni się spełni. Dopiero wtedy zaczynamy cenić ekstatyczną samotranscendencję, czyli duchowe oświecenie, ponad wszystkie chwilowe zadowolenie. Dopiero wtedy w pełni zdajemy sobie sprawę, że jesteśmy ciałem i że ciało nie jest dla nas zewnętrzne ani oddzielone od reszty świata. Ekstaza jest urzeczywistnieniem zasadniczego wzajemnego połączenia całej egzystencji.
Od złego samopoczucia seksualnego do utraty świętości
W ostatecznym rozrachunku nasza seksualna niemoc okazuje się problemem duchowym. Doświadczamy siebie w sprzeczności z całym wszechświatem, wyobcowani od tego, co teologowie nazwali podstawą bytu. Pod wieloma względami straciliśmy z oczu sacrum. Nasze życie naznaczone jest nieszczęśliwą przepaścią między sacrum a profanum.
W naszej zachodniej cywilizacji rośnie jednak świadomość, że aby uleczyć naszą psychikę i chore społeczeństwo, musimy naprawić ten wielokrotny wyłom. W szczególności musimy na nowo połączyć się z sacrum.
Na szczęście sacrum okazuje się wszechobecną mocą we wszechświecie, której nie można łatwo zignorować. Nagle – czasami w najdziwniejszych momentach – następuje chwilowy przełom, kiedy duchowy lub święty wymiar istnienia daje się nam poznać. Możemy słuchać sonaty Beethovena, pielęgnować nasz ogród, wędrować po dziczy lub namiętnie kochać się. W tej chwili zostajemy uzdrowieni w głębi naszej istoty. Jest radość, szczęście, błogość, ekstaza.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje Intl. ©1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Źródło artykułu:
Sacred Seksualność: Erotyczny duch w wielkich religiach świata
dr Georga Feuersteina
Ta książka bada historię seksualności jako aktu sakramentalnego. Pomimo niedawnej liberalizacji seksualnej w naszej kulturze intymność seksualna często pozostaje nie do spełnienia. Georg Feuerstein poucza, że spełnienie, za którym tęsknimy w naszym życiu seksualnym, można osiągnąć tylko wtedy, gdy zgłębimy duchowe głębie naszej erotycznej natury.
Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
GEORG FEUERSTEIN, dr inż. (27 – 1947) był autorem ponad trzydzieści książek , w tym Tradycja jogi, Filozofia jogi klasycznej, Święte szaleństwo, Tantra: Ścieżka ekstazy i Świadome przebudzenie. Był założycielem i prezesem Centrum Badań i Edukacji Jogi. Aby przeczytać więcej jego pism, odwiedź: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
