Dlaczego Wielki Piątek był niebezpieczny dla Żydów w średniowieczu i jak to się zmieniło Procesja w Wielki Piątek w Riverdale w stanie Maryland. AP Photo / Jose Luis Magana

Jak zauważają chrześcijanie Wielki Piątek będą wspominać z oddaniem i modlitwą śmierć Jezusa na krzyżu. Jest to uroczysty dzień, w którym chrześcijanie dziękują za zbawienie, które umożliwiło cierpienie Jezusa. Przygotowują się do radości dalej Niedziela Wielkanocna, kiedy obchodzone jest zmartwychwstanie Jezusa.

Jednak w średniowieczu Wielki Piątek był dla Żydów okresem niebezpiecznym.

Wielki Piątek w średniowieczu

Jako badacz stosunków żydowsko-chrześcijańskichprowadzę kurs „Usuwanie antyjudaizmu” na moje seminarium z miejscowym rabinem. Odkryłem, że przynajmniej od czasu czwarty wiekChrześcijanie tradycyjnie czytali wersję Ewangelii Jana o procesie i śmierci Jezusa podczas nabożeństw wielkopiątkowych. Ta ewangelia uporczywie używa wyrażenia "Żydzi" opisać tych, którzy spiskowali, by zabić Jezusa.

Ten język przerzucił winę za śmierć Jezusa w średniowiecznym chrześcijaństwie z władz rzymskich na cały naród żydowski.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Podczas średniowiecznego nabożeństwa Wielkiego Piątku chrześcijanie modlił się za „perfidnych” – lub oszukańczy – Żydów, aby Bóg mógł „usunąć zasłonę z ich serc, aby poznali Jezusa Chrystusa”. W innej części nabożeństwa przed wiernymi postawiono krucyfiks, aby ludzie mogli oddać cześć ukrzyżowanemu ciału Jezusa.

W tym czasie pieśń znana jako „Wyrzuty” śpiewano. W tym utworze głos Boga oskarżył naród żydowski o brak wiary w odrzucenie Jezusa jako swojego Mesjasza i ukrzyżowanie go.

Średniowieczni chrześcijanie otrzymali więc przesłanie w Wielki Piątek, że Żydzi, którzy żyli pośród nich, byli wrogami chrześcijan, którzy zabili swojego zbawiciela i musieli albo nawrócić się na chrześcijaństwo, albo spotkać się z boską karą.

Wielki Piątek i średniowieczni Żydzi

Ten język o Żydach w średniowiecznej liturgii wielkopiątkowej często przeniósł się na przemoc fizyczną wobec lokalnych społeczności żydowskich.

Często zdarzało się, że domy żydowskie były atakowane kamieniami. Często atakami tymi kierowali duchowni. Dawid Nirenberg, badacz średniowiecznych relacji żydowsko-chrześcijańskich, twierdzi, że ta przemoc odtworzyć przemoc cierpienia i śmierci Jezusa.

Inny badacz tej historii, Lester Małyargumentuje, że atak na społeczność żydowską miał być zemsta za śmierć Jezusa i akt rytualny, który wzmocnił granicę między Żydami a chrześcijanami.

Miejscowi duchowni, którzy zachęcali i uczestniczyli w przemocy wobec Żydów, łamali zasady własnego kościoła. Prawo kościelne starał się chronić Żydów i wymagał od nich pozostania w domu w Wielki Piątek. Historycznie kościół zachodni wziął odpowiedzialność o ochronę społeczności żydowskich, ponieważ postrzegali Żydów jako obrońców Starego Testamentu, a tym samym proroctw dotyczących Jezusa. Oficjalne stanowiska były jednak często ignorowane lokalnie, do czego dążyło wielu chrześcijan domagaj się ich mocy! nad gminą żydowską.

Władze cywilne chroniły Żydów, ustanawiając uzbrojone straże i nie zezwalając chrześcijanom poniżej 16 roku życia na rzucanie kamieniami. Ale to nie zawsze mogło zapobiec rozlew krwi i przemoc.

Co zmieniło się po II wojnie światowej

Chociaż przemoc wobec Żydów w Wielki Piątek ustąpiła po okresie średniowiecza, język o Żydach w nabożeństwie wielkopiątkowym zniknął dopiero w XX wieku. Po Holokauście Kościoły chrześcijańskie zdali sobie sprawę, że ich własne nauki i praktyki przyczyniły się do nazistowskiego ludobójstwa na narodzie żydowskim.

Połączenia Sobór Watykański II był punktem zwrotnym w rzymskim katolicyzmie. Było to spotkanie wszystkich biskupów w kościele, które spotkało się w latach 1962-1965 i wyznaczyło nowy kierunek zaangażowania kościoła we współczesny świat.

Podczas soboru Kościół rzymskokatolicki wydał dekret o stosunkach z niechrześcijanami pt.Nostra aetate".

Dokument ten potwierdzał, że Kościół wyłonił się z narodu żydowskiego i oświadczył, że Żydzi nie powinni być pociągnięci do odpowiedzialności za śmierć Jezusa. Co więcej, Nostra Aetate stwierdziła, że ​​„oskarża nienawiść, prześladowania, przejawy antysemityzmu, skierowane przeciwko Żydom w dowolnym czasie i przez kogokolwiek”.

W wyniku tego dekretu Kościół rzymskokatolicki rozpoczął wspólne wysiłki, które trwają do dziś, aby poprawić stosunki z narodem żydowskim i zaangażować się w rozszerzone dialogi.

Chociaż niektóre kościoły nadal używają Wyrzutów podczas nabożeństw wielkopiątkowych, jest to mniej powszechne, a negatywny język o Żydach często jest usuwany. Wśród katolików rzymskokatolickich poprawiona modlitwa o nawrócenie Żydów jest nadal dozwolona, ​​choć tylko w łacińskiej wersji liturgii. Ta wersja liturgii jest używana tylko przez mniejszość katolików.

Najpopularniejsza wersja nabożeństwa wielkopiątkowego używana przez katolików ma teraz nową modlitwa, która rozpoznaje relację narodu żydowskiego z Bogiem która zastępuje modlitwę o nawrócenie Żydów.

Mniej więcej w tym samym czasie po Holokauście wiele kościołów protestanckich w Europie i Ameryce Północnej również pracowali nad zrewidowaniem swoich nabożeństw Wielkiego Tygodnia, aby uniknąć języka i działań antyżydowskich.

Dzieło, które pozostaje

Jednak wciąż pozostaje trochę pracy do zrobienia w sprawie nabożeństw Wielkiego Tygodnia, w tym w mojej tradycji Kościoła Episkopalnego.

W moim kościele Ewangelia Jana pozostaje jedyną autoryzowaną narracją pasyjną na nabożeństwo wielkopiątkowe. Chociaż czytanie Ewangelii Jana nie zachęca wprost do przemocy wobec Żydów, uważam, że zachowanie tej lektury jako jedynej opcji na Wielki Piątek może wskazywać na niechęć kościoła instytucjonalnego do konfrontacji z historią jej użycia.

Chcę podkreślić, że Kościół Episkopalny w innych miejscach zachęcał pojednanie i dialog z Żydami w Stanach Zjednoczonych. Podobnie chrześcijanie innych wyznań również wielokrotnie demonstrowali, jak sprzeciwiają się aktom przemocy wobec Żydów.

W październiku 2018, Chrześcijanie w całym kraju zebrali się w synagogach swoich żydowskich sąsiadów, aby opłakiwać ich żałobę po strzelaninie w synagodze Drzewa Życia w Pittsburghu.

Jednak potrzeba więcej pracy, aby zająć się wszędzie tam, gdzie spuścizna wrogości wobec Żydów pozostaje osadzona w chrześcijańskich pismach i liturgiach.Konwersacje

O autorze

Daniel Joslyn-Siemiatkoski, profesor historii Kościoła, Seminarium Południowo-Zachodnie

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon