Publikowanie Koranu i udostępnianie go w tłumaczeniu było w XVI wieku niebezpiecznym przedsięwzięciem, które często wprowadzało w błąd lub uwodziło wiernego chrześcijanina. Taka była przynajmniej opinia protestanckich radnych miejskich Bazylei w 16 r., kiedy na krótko uwięzili miejscowego drukarza za planowanie opublikowania łacińskiego przekładu świętej księgi muzułmańskiej. Reformator protestancki Marcin Luter interweniował, aby uratować projekt: nie ma lepszego sposobu na walkę z Turkami, pisał, niż ujawnienie „kłamstw Mahometa”, aby wszyscy mogli je zobaczyć.
Wynikająca z tego publikacja w 1543 r. udostępniła Koran europejskim intelektualistom, z których większość studiowała go w celu lepszego zrozumienia i zwalczania islamu. Byli jednak inni, którzy wykorzystali swoją lekturę Koranu do kwestionowania doktryny chrześcijańskiej. Kataloński erudyta i teolog Michael Servetus znalazł liczne koraniczne argumenty do zastosowania w swoim antytrynitarnym traktacie: Restitutio chrześcijaństwa (1553), w której nazwał Mahometa prawdziwym reformatorem, który głosił powrót do czystego monoteizmu, który chrześcijańscy teologowie zepsuli wymyślając przewrotną i irracjonalną doktrynę Trójcy. Po opublikowaniu tych heretyckich idei, Servet został potępiony przez katolicką inkwizycję w Vienne i ostatecznie spalony wraz z własnymi książkami w Genewie Kalwina.
W okresie europejskiego oświecenia wielu autorów przedstawiało Mahometa w podobnym duchu jako bohatera antyklerykalnego; niektórzy postrzegali islam jako czystą formę monoteizmu bliską filozoficznemu deizmowi, a Koran jako racjonalny pean na rzecz Stwórcy. W 1734 roku George Sale opublikował nowe tłumaczenie na język angielski. We wstępie prześledził wczesną historię islamu i wyidealizował Proroka jako obrazoburczego, antyklerykalnego reformatora, który odrzucił „zabobonne” wierzenia i praktyki wczesnych chrześcijan – kult świętych, świętych relikwii – i zniweczył moc skorumpowani i chciwi duchowni.
Tłumaczenie Koranu Sale'a było szeroko czytane i cenione w Anglii: dla wielu jego czytelników Mahomet stał się symbolem antyklerykalnego republikanizmu. Był wpływowy także poza Anglią. Ojciec założyciel Stanów Zjednoczonych, Thomas Jefferson, kupił egzemplarz od księgarza w Williamsburgu w Wirginii w 1765 roku, co pomogło mu wyobrazić sobie filozoficzny deizm, który przekraczał granice wyznania. (Kopia Jeffersona, znajdująca się obecnie w Bibliotece Kongresu, była wykorzystywana do zaprzysiężenia muzułmańskich przedstawicieli w Kongresie, począwszy od Keitha Ellisona w 2007 r.) A w Niemczech romantyk Johann Wolfgang von Goethe przeczytał tłumaczenie wersji Sale, które pomógł ubarwić jego ewoluujące pojęcie Mahometa jako natchnionego poety i archetypicznego proroka.
We Francji Voltaire również z podziwem cytował tłumaczenie Sale'a: w swojej historii świata Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (1756) przedstawił Mahometa jako natchnionego reformatora, który zniósł przesądne praktyki i wykorzenił władzę skorumpowanego duchowieństwa. Pod koniec wieku angielski wig Edward Gibbon (zagorzały czytelnik zarówno Sale, jak i Woltera) przedstawił Proroka w chwalebnych słowach w Połączenia Historia upadku i upadku Cesarstwa Rzymskiego (1776-89):
Credo Mahometa jest wolne od podejrzeń i dwuznaczności; a Koran jest wspaniałym świadectwem jedności Boga. Prorok Mekki odrzucił kult bożków i ludzi, gwiazd i planet, kierując się racjonalną zasadą, że wszystko, co wschodzi, musi zachodzić, że wszystko, co się rodzi, musi umrzeć, że wszystko, co jest zniszczalne, musi zgnić i zginąć. W autorze wszechświata jego racjonalny entuzjazm wyznawał i wielbił nieskończoną i wieczną istotę, bez formy i miejsca, bez wyjścia i podobieństwa, obecną w naszych najtajniejszych myślach, istniejącą z konieczności jego własnej natury i pochodzącą z niego samego. moralna i intelektualna doskonałość… Filozoficzny teista mógłby podpisać się pod popularnym credo Mahometan: credo, być może zbyt wzniosłe dla naszych obecnych wydziałów.
BJednak to Napoleon Bonaparte wziął Proroka do serca, nazywając się „nowym Mahometem” po przeczytaniu francuskiego tłumaczenia Koranu, które Claude-Étienne Savary opublikował w 1783 roku. Savary napisał swoje tłumaczenie w Egipcie: tam, w otoczeniu w muzyce języka arabskiego starał się oddać na język francuski piękno tekstu arabskiego. Podobnie jak Sale, Savary napisał długie wprowadzenie przedstawiające Mahometa jako „wielkiego” i „niezwykłego” człowieka, „geniusza” na polu bitwy, człowieka, który wiedział, jak wzbudzić lojalność wśród swoich wyznawców. Napoleon przeczytał to tłumaczenie na statku, który zabrał go do Egiptu w 1798 roku. Zainspirowany portretem Proroka Savary'ego jako genialnego generała i mędrca prawodawcy, Napoleon starał się zostać nowym Mahometem i miał nadzieję, że Kair ulama (uczeni) zaakceptowaliby go i jego francuskich żołnierzy jako przyjaciół islamu, przybyli by wyzwolić Egipcjan spod tyranii osmańskiej. Twierdził nawet, że jego przybycie do Egiptu zostało ogłoszone w Koranie.
Napoleon miał wyidealizowaną, książkową, oświeceniową wizję islamu jako czystego monoteizmu: w rzeczywistości niepowodzenie jego egipskiej ekspedycji wynikało częściowo z jego idei, że islam jest zupełnie inny niż religia kairska. ulama. Jednak Napoleon nie był osamotniony w postrzeganiu siebie jako nowego Mahometa: Goethe entuzjastycznie ogłosił, że cesarz był 'Mahometa der Welt'(Muhammad świata), a francuski autor Victor Hugo przedstawił go jako 'Mahomet d'Occident' (Muhammad Zachodu). Sam Napoleon pod koniec życia, zesłany na Świętą Helenę i rozmyślając o swojej klęsce, pisał o Mahomecie i bronił swojego dziedzictwa jako „wielki człowiek, który zmienił bieg historii”. Mahomet Napoleona, zdobywca i prawodawca, przekonujący i charyzmatyczny, przypomina samego Napoleona – ale Napoleona, który odniósł większy sukces i na pewno nigdy nie został zesłany na zimną, smaganą wiatrem wyspę na południowym Atlantyku.
Idea Mahometa jako jednego z największych światowych prawodawców przetrwała w XX wieku. Adolph A Weinman, amerykański rzeźbiarz urodzony w Niemczech, przedstawił Mahometa na fryzie z 20 roku w głównej sali Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, gdzie Prorok zajmuje swoje miejsce wśród 1935 prawodawców. Różni europejscy chrześcijanie wzywali swoje kościoły do uznania szczególnej roli Mahometa jako proroka muzułmanów. Dla katolików, badaczy islamu, takich jak Louis Massignon czy Hans Küng, czy szkockiego protestanckiego badacza islamu Williama Montgomery'ego Watta, takie uznanie było najlepszym sposobem promowania pokojowego, konstruktywnego dialogu między chrześcijanami a muzułmanami.
Ten rodzaj dialogu trwa do dziś, ale został w dużej mierze zagłuszony przez zgiełk konfliktu, gdy skrajnie prawicowi politycy w Europie i gdzie indziej diabolizują Mahometa, aby usprawiedliwić antymuzułmańską politykę. Holenderski polityk Geert Wilders nazywa go terrorystą, pedofilem i psychopatą. Negatywny wizerunek Proroka paradoksalnie promują fundamentalistyczni muzułmanie, którzy uwielbiają go i odrzucają wszelką historyczną kontekstualizację jego życia i nauczania; tymczasem brutalni ekstremiści twierdzą, że bronią islamu i jego proroka przed „obelgami” poprzez morderstwa i terror. Tym bardziej więc warto się cofnąć i przyjrzeć różnorodnym i często zaskakującym zachodnim portretom niezliczonych twarzy Mahometa.
O autorze
John Tolan jest profesorem historii na Uniwersytecie w Nantes. Jego najnowsza książka to Oblicza Mahometa: zachodnie postrzeganie proroka islamu od średniowiecza do dnia dzisiejszego (2019).
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
