Wybór, jest bardzo dokładnym opisem tego, jak tworzymy i utrzymujemy skorupowy fałsz tego, kim jesteśmy. Większość ludzi tak naprawdę wybór cały dzień. Jeśli spojrzymy w lustro, co powiemy? „Och, nie lubię swoich włosów”. To jest wybór. Potem rozmawiamy z kimś: „Och, nie lubię tej osoby”. Albo: „Ta osoba ma bardzo dobre maniery i chcę z nią spędzać czas. Może uda mi się coś wydobyć od tej osoby.” Angażujemy się w ten mentalny przymus, w tę stałą wybór.

I modlimy się do jakiejś boskiej istoty z nadzieją, że odniesiemy sukces i że zostaniemy odkupieni. To inny sposób wybór. To kolejny sposób na budowanie tego błędnego postrzegania tego, kim jesteśmy. Nie ma to nic wspólnego z prawdą. Nie ma nic wspólnego z czystą świadomością.

Zagubiony w błędnym kole?

Tak więc ludzkość zagubiła się w tym błędnym kole, pięknie i strasznie przez eony i eony, w tym błędnym kole, który jest procesem wybór. Oczywiście jest wielu, którzy mieli odwagę przerwać ten zaklęty krąg w swoim życiu, a te niezwykłe osoby wywodziły się z każdej tradycji, nie tylko buddyjskiej. I możesz być jedną z tych niezwykłych osób. Dlaczego nie?

Tak więc prawdziwa duchowa praktyka jest tak naprawdę… niesamodzielny. I w końcu, kiedy już wiemy, jak skierować naszą uwagę do wewnątrz, pragniemy znaleźć wszystko w środku, a nie gdzie indziej. A potem dzieje się coś niezwykłego i wtedy mamy możliwość zbliżenia się do umysłu Buddy, świadomości, otwarcia serca, wyzwolenia, smaku najwyższej prawdy. Zaczynamy właściwie doświadczać ich wszystkich w każdej chwili, kiedy zasmakujemy wyzwolenia i na tym właśnie polega proces niesamodzielny.

Więc kiedy mamy empiryczne zrozumienie tego pojęcia niesamodzielnyoznacza to, że poznaliśmy prawdę. Dostrzegliśmy prawdę i zrozumieliśmy naszą prawdziwą naturę. Od tego momentu w naszej świadomości dzieje się piękny taniec. Taniec jest tańcem pomiędzy świadomością a nieświadomością. To jest taniec pomiędzy wybór i niesamodzielny.

Piękny taniec świadomości

To piękny taniec, ponieważ w jednej chwili jesteśmy w sferze świadomości i jesteśmy niesamodzielny aw następnej chwili możemy znaleźć się w sferze nieświadomości i samoistnie. "Teraz jestem wybór, nie zbliżaj się do mnie. Nie jestem już taki miły, bo jestem wybór. Och, teraz jestem niesamodzielny. Chodź tu. Napijmy się herbaty, bo kocham, topię się. Jestem nieszkodliwy. Jestem spokojna”.

To niesamowity taniec, ten taniec pomiędzy wybór i niesamodzielnyi ten taniec będzie trwał jeszcze długo. Nie próbuj mieć żadnej nadziei poza tym pięknym tańcem. Ten taniec jest tym, czego potrzebujemy. I nie próbuj tęsknić za jakimś wielkim, wiecznym wyzwoleniem, które nie zdarza się zbyt często. Nie ma wieczności niesamodzielny.

Nie oczekuj, że wpadniesz w wieczne wyzwolenie. Jest to idea, że ​​zawsze przebywasz na stałe, nieprzerwanie w sferze najwyższej świadomości. Może to istnieć jako możliwość, ale nie oczekuj tego, ponieważ kiedy się tego spodziewasz, wtedy twoja uwaga będzie skupiona na tym i nie będziesz wiedział, jak cieszyć się tym pięknym tańcem, tańcem pomiędzy świadomością a nieświadomością.

Przyjmowanie schronienia w komforcie jest oszustwem

Kiedy czujemy komfort, ponieważ zdobyliśmy coś z zewnątrz, jakąś sprzyjającą okoliczność, na przykład zarobienie dużych pieniędzy lub zdobycie wysokich stopni akademickich, pojawia się komfort. Może zdaliśmy sobie sprawę, że jesteśmy bardzo zdrowi, a może ktoś nam powiedział, że jesteśmy wyjątkowi; może zdaliśmy sobie sprawę, że jesteśmy bardzo mądrzy, bardzo silni lub bardzo zabezpieczeni finansowo. Istnieje wygoda i bardzo łatwo dać się zwieść tej wygodzie, ponieważ wygoda faktycznie dzieje się w sferze jaźni.

Nie szukaj już schronienia w wygodzie, ponieważ wygoda jest wypełniona dyskomfortem. Istnieje strach przed utratą wszystkiego, co posiadasz. Istnieje również strach związany z tą fałszywą postawą, którą konstruujemy, zwaną „ja”. Ja jestem; Jestem bezpieczny; Jestem wielki. To już się rozpada. W głębi duszy o tym wiemy. Istnieje więc niewypowiedziany, cichy dyskomfort i niepewność.

Oderwanie się od siebie: rozpuszczanie i topienie jaźni

Kiedy medytujemy i modlimy się, wtedy niesamodzielny dzieje się. Niewykupiony jest bardzo piękne, ponieważ w tym bezwysiłkowym roztapianiu się następuje stopienie. Nasz strach topi. Nasz smutek, skurcz, pretensje, bierność i nadzieja zaczynają topnieć. Wszystkie strategie naszego umysłu zaczynają się topić; naszą strategią sukcesu, naszą strategią uzyskania od Boga wszystkiego, czego pragniemy, lub naszą strategią spowodowania, by oświecenie nastąpiło kiedyś w przyszłości, tak jakby oświecenie było czymś, jakimś rodzajem nagrody. W tym momencie tracimy wszystkie te strategie, nie boleśnie, ale ekstatycznie niesamodzielny.

Jest to bardzo przerażające dla duchowego ego, ponieważ topienie jest bardzo niepewne. Duchowe ego nie lubi niczego, co jest pomarszczone. Uwielbia granice. Uwielbia płoty i chce mieć bardzo silne płoty między dzielnicą buddyjską a dzielnicą chrześcijańską. Ego duchowe nie ma otwartego serca na język, którego nie zna. Więc to topnienie jest bardzo niepewne, ale w końcu to prawdziwa okazja. To topienie jest oświeceniem.

Tak więc istotą duchowości jest po prostu stopienie. Roztapiamy wszystkie wyobrażenia o tym, kim jesteśmy, dokąd zmierzamy i co robimy. Po prostu topimy wszystko. Kiedy topimy wszystko, to co topi nie jest nasza prawdziwa natura, ale nasze bolesne ego. A tam, gdzie lądujemy, jest ten wieczny grunt, bezsmutna kraina wewnątrz, która zawsze tam jest.

©2012 Anam Thubten.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. www.snowlionpub.com

Źródło artykułu

Magia Świadomości
przez Anama Thubtena.

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

Anam Thubten dorastał w Tybecie i w młodym wieku zaczął praktykować tradycję buddyzmu tybetańskiego ningma. Wśród jego wielu nauczycieli, jego najbardziej kształtującymi przewodnikami byli Lama Tsurlo, Khenpo Czopel i Lama Garwang. Jest założycielem i doradcą duchowym Fundacja Dharmaty, nauczając szeroko w Stanach Zjednoczonych i okazjonalnie za granicą.