Bycie dorosłym oznacza, że musimy wziąć odpowiedzialność za własne wcielenia, a dla wielu nie jest to możliwe. Dopóki mamy przekonanie, które pozwala nam pozostać duchowo niedojrzałymi, niegodnym chwytać się okruchów Bożej miłości i błagać o uwolnienie, pozostajemy niedojrzali, a nasza duchowa ewolucja jest niestety ograniczona. Oddzielamy się od wewnętrznego świata prawdziwego oddania boskości w nas iw całym stworzeniu i kontynuujemy sięganie w górę do ojca lub matki, którzy pewnego dnia mogą raczyć na nas patrzeć z miłosierdziem.
Ta filozofia sprawia, że jesteśmy ofiarami i małymi, i nie jest prawdziwą pokorą. Jest formą autonegacji i promuje bezradność świadomości ofiary.
Piszę te słowa z pewnym autorytetem, bo na początku lat 1960. spędziłam kilka lat jako zakonnica katolicka w klasztorze w Irlandii. Opuściłem klasztor, ponieważ musiałem wrócić do świata, zmienić nazwę i odzyskać sacrum dla siebie.
Zmień nazwę Sacred
Uwielbiam słowo „święte”, bo dotyczy sakramentu. Wydaje mi się, że żyjąc i umierając, musimy zmienić nazwę sacrum dla siebie, jeśli mamy żyć integralnym życiem w integralności i oddaniu.
Kiedy wyszedłem z klasztoru, zapytano mnie, czy znalazłem tam Boga. Moja odpowiedź była następująca: „Nie, nie znalazłam Boga w klasztorze jako zakonnica. Znalazłem Boga, gdy spojrzałem w oczy konia dwa tygodnie po tym, jak porzuciłem nałóg”. Zwyczajem było nazywanie boskości tylko zgodnie z dogmatami i przykazaniami kościoła. Zacząłem wtedy zmieniać nazwę sacrum dla siebie z empirycznej prawdy.
Ludzie często widzą świętość poprzez swoje dzieci. Spacery na łonie natury, jedzenie pysznego jedzenia, poezja, zabawy z naszymi dziećmi, taniec i śpiew, kochanie się to łaski, które możemy nazwać świętymi spotkaniami z samym życiem. Doświadczenia te otwierają nas na różne stany istnienia i mają pozytywny wpływ na naszą psychikę.
indoktrynacji
Wydaje mi się, że zbyt długo byliśmy indoktrynowani według tego, co hierarchia Kościoła uważała za święte lub profanum. Jak małe dzieci wierzyliśmy, że aby wieść prawe życie, musimy nazwać się grzesznymi istotami, błagać o przebaczenie naszych złych uczynków, przyjąć niestosowną winę, żyć w oderwaniu od łaski – „Panie nie jestem godzien” – i wierzyć, że nigdy nie były wystarczająco dobre, bez względu na to, jak bardzo staraliśmy się być jak Jezus.
W sumie błagaliśmy o przebaczenie ojca, który wydawał się nie słuchać. Dla wielu z nas była to replika ziemskiego ojca, nieobecnego ojca.
Przeżyłem to pół-życie ofiary jako młoda katoliczka w latach pięćdziesiątych i naprawdę przyjąłem to jako zakonnica, która ofiarowała swoje młode, niedojrzałe życie Jezusowi jako ofiarę, aby mógł ją uratować. Dla mnie w tamtym czasie możliwość znalezienia schronienia w sobie była niemożliwa.
Wcześnie w naszej katolickiej edukacji nauczyliśmy się, że wszystko, co narodziło się na ziemi, jest grzeszne, a wszystko, co pozbawione formy, bez glinianego ciała, jest dobre i święte. Trudno było wyobrazić sobie, jak boska i zwykła glina mogłaby współistnieć w ludzkości. Świętość również była ukierunkowana, a ten kierunek był skierowany ku górze. Profanowie schodzili w dół.
Niebo czy piekło – nasze jedyne opcje?
Ludzkość urodziła się na ziemi i została pochowana na ziemi. Nasze jasne cienie, nasze złote jaźnie, nasza boskość nigdy nie były własnością i nigdy nie były zintegrowane, a ciało nie było uważane za święte. W szczególności ciała kobiet były postrzegane jako nieczyste, bezbożne i sprawcy grzechu. Dlatego szukaliśmy Boga poza sobą. Przez cały czas utrzymywała się hierarchiczna trajektoria świętości od papieża do proboszcza. Ci ludzie byli naszymi pośrednikami u Boga, bez którego instrukcji nie można było żyć dobrym i świętym życiem.
Śmierć przysporzyła nam również wielu problemów, ponieważ niebo lub piekło były dostępne dla nas, z czyśćcem jako pośrednim rozważeniem, czy byliśmy w połowie dobrzy! Siedziałem przy wielu łóżkach drogich ludzi, wierząc, że idą w wieczne płomienie piekła, ponieważ nie są doskonali.
Moi rodzice umarli z tak przerażającą wiarą. Na łożu śmierci moja matka powiedziała do mnie: „Twoja droga do Boga jest miłością, moja jest pełna strachu”. Te słowa przez długi czas bolały moje serce.
Zmiana nazwy świętości w naszym codziennym życiu
Więc co to znaczy zmienić nazwę świętości w naszym codziennym życiu, abyśmy mogli żyć z radością i umrzeć w łasce i wolności? Często zadaję sobie pytanie, co we mnie należy ponownie uczynić świętym. Nie jestem już ofiarą!
Jak więc nazwać siebie w rodzinie rzeczy? Czy nazywam siebie świętym czy niegodnym?
Co to znaczy nazywać siebie świętym, świętym? Dla mnie ma być naprawiony; w pełni wcieloną kobietę z tożsamością i osobowością przesyconą łaską, żyjącą autentycznie i radośnie z duszy. Bycie odpowiedzialnym za wybory i świadomość, że wszystko w moim świecie jest dla mnie tylko informacją.
Sposób, w jaki interpretuję te informacje, ma związek z moją własną uzdrowioną lub nieuzdrowioną psychologią, z punktu widzenia zintegrowanej lub zdezintegrowanej osobowości. Jeśli codziennie żyję z Uniwersalnym Sercem pulsującym obok mojego ludzkiego serca, mogę dosłownie przyjąć cierpienie świata i nigdy nie wypalić się ani nie zmęczyć oferowaniem obecności, ponieważ będę ożywiony strumieniami łaski, które otrzymuję z tego przepełnionego kielicha współczucie.
Samo życie postrzegam jako sakrament tworzenia całości. Życie cały czas przyczynia się do naszego całokształtu i do naszej świętości. Jest to ciągła spirala wpływająca na naszą duchową ewolucję. A ta duchowa ewolucja musi również obejmować naszą biologię, ponieważ nie jest oddzielona od naszej duchowości.
Zacienione Ja
Wydawałoby się, że to, co naprawdę musi zostać zintegrowane z nami jako istotami ludzkimi, to jaźń cienia. Prosi nie tylko o integrację, ale o to, by została ona uświęcona i uznana za świętą. Może to zaskoczyć wielu, ale dopóki cień i zagubione ja nie zostaną przyjęte do domu miłości, pozostaną obce.
Uwarunkowana i uspołeczniona osobowość musiała się porzucić, aby zostać zaakceptowaną i kochaną, a to porzucenie zaczyna się w dzieciństwie. Często przypominam ludziom, że kiedy nie witają swoich cienistych części, w rzeczywistości się porzucają.
Kiedy odmawiamy zaakceptowania naszych lęków, zazdrości i arogancji jako części naszej świętości, odrzucamy samych siebie. Kiedy wysyłamy nasze nieuzdrowione emocje w świat, w rzeczywistości odmawiamy części siebie, a następnie widzimy je w innych.
Przez kilka lat obwiniałem ojca i matkę o moje pogmatwane życie. Wielu z nas, którzy jako dzieci czuliśmy się niekochani, zachowuje się w dziwny sposób, aby być kochanym. Niektórzy z nas nauczyli się prostytuować własne przekonania dla innych, a następnie znęcać się nad sobą emocjonalnie, mówiąc „tak”, kiedy mieliśmy na myśli „nie”. Zgodziliśmy się na sytuacje, które były dla nas bolesne, aby zachować tak zwaną „miłość” drugiego człowieka.
Dlatego konieczne jest, abyśmy dzisiaj naprawdę zobaczyli, jak zaniedbujemy własne serca, aby ktoś nas zaakceptował. Oddamy nasze serca i będziemy się prześladować przez kilka chwil aprobaty od innych. Nie pomaga to w tworzeniu całości, jednak kontynuujemy nieświętą praktykę, aż pewnego dnia zobaczymy, że to nie działa i potrzebujemy pomocy. To jest początek łaski.
Oto słowa z piosenki, którą skomponowałem w latach 1980.:
nie wiedziałem
Oni nigdy nie powiedzieli
nigdy nie słyszałem
Ktoś powie
kocham Cię
Jesteś specjalny
I tak nigdy nie czułem się dobrze.Potem dorosłam
I miałem siedem lat
Nauczyłem się nowych sposobów
Aby zmusić ich do powiedzenia
kocham Cię
Jesteś specjalny
Ale nadal nigdy nie czułem się dobrze.Teraz jestem starszy
I jestem mądrzejszy
powtarzam sobie codziennie
kocham Cię
Dla mnie jesteś wyjątkowy
A teraz nareszcie czuję się dobrze.
Zrozumienie miłości własnej
Jeśli ta miłość własna, ta odwaga, by wkroczyć w nieznane, nie jest pielęgnowana przez serce mądrości, łatwo może wpaść między szczeliny egoizmu i zaabsorbowania sobą. Uważam, że niewielu ludzi naprawdę rozumie miłość do siebie. Utożsamiają to z pobłażaniem sobie lub jakąś romantyczną wersją samoakceptacji, taką jak patrzenie w lustro i powtarzanie słów: „Jestem piękna taka, jaka jestem”, a następnie „ale nie jestem, Jestem okropny." Oświadczenia te należy traktować poważnie i stosować we właściwym czasie. W przeciwnym razie są kosmetyczne i nie stanowią części bezpiecznego przekonania.
Miłość własna nie polega na spełnianiu moich pragnień i pragnień, które nie zostały spełnione przez rodziców. Kiedyś słyszałem, jak ludzie mówili: „Cóż, moje wewnętrzne dziecko nigdy się nie bawiło, więc będę się bawić, ile mogę”. Niestety, ci kochani ludzie wyglądali dość głupio jako dorośli zachowujący się jak dzieci lub nastolatki.
Inne stwierdzenie, które słyszałem kilka razy, to: „Moje wewnętrzne dziecko nigdy nie miało pieniędzy, więc zamierzam kupić sobie nowy samochód – najdroższy, jaki mogę dostać”. To jest dziecko, które chce i potrzebuje i nigdy nie zostanie zaspokojone, ponieważ rzeczy materialne nie zaspokajają tęsknoty serca za prawdziwą akceptacją i współczuciem.
Miłość własna musi mieć silną, zdyscyplinowaną podstawę, jeśli mamy wyrosnąć na zadowolonych, kochających i kochanych ludzi. Jeśli jesteśmy zbyt emocjonalnie przywiązani do naszego wewnętrznego dziecka, nigdy nie osiągnie wewnętrznego autorytetu ani poczucia własnej wartości.
To długa podróż odnalezienia swojego wnętrza, swojej wrażliwości, swojej kruchości, swojej siły i dobrej dyscypliny połączonej z konsekwencją. Jako dzieci potrzebowaliśmy tych podstawowych atrybutów, ale większość z nas nie miała do nich dostępu.
Prawa autorskie 2021. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Findhorn Press, odcisk Wewnętrzne tradycje Intl..
Źródło artykułu
Ostatnia ekstaza życia: celtyckie tajemnice śmierci i umierania
przez Phyllidę Anam-Áire
W tradycji celtyckiej umieranie uważane jest za akt narodzin, przejście naszej świadomości z tego życia do następnego. Poinformowana przez doświadczenie bliskie śmierci, duchowa położna i była zakonnica Phyllida Anam-Áire oferuje intymny przegląd świętych etapów procesu umierania widzianych przez pryzmat jej celtyckiego dziedzictwa. Opisując ze współczuciem ostateczne rozpuszczenie elementów, podkreśla, jak ważne jest rozwiązanie i zintegrowanie naszych psycho-duchowych cieni i ran w tym życiu.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Phyllida Anam-Áire, była irlandzka zakonnica, a także babcia i terapeutka, która trenowała z Elisabeth Kübler-Ross, intensywnie pracowała z chorymi i umierającymi. Prowadzi w Europie rekolekcje Świadomego Życia i Świadomego Umierania oraz prowadzi wykłady na temat dzieci i umierania dla pielęgniarek i pracowników opieki paliatywnej. Jest także autorką piosenek, uczy celtyckiej Guthy lub Caoineadh, irlandzkich pieśni czy dźwięków żałoby. Jest autorką Celtycka księga umierania,
