Image by ???????? ????????????
Opowiadane przez Marie T. Russell.
Kiedy patrzę na drzewa w moim ogrodzie, widzę, jak w pełni wyrażają życie w zmieniających się porach roku. Wiatr wieje i poddają się. Słońce pada na nich i nie są niepokojeni. Śnieg zakrywa ich nagość i dopasowują się do jego zimnej powłoki.
Jesień śpiewa swój lament, a kolorowe liście opadają w ciemną czekającą glinę. Odbywa się to w cichym zdumieniu, gdy drzewo kłania się świętym prawom natury ukrytym w jej DNA. I przez cały czas drzewo jest pewne, że stoi; pewna swojego miejsca w rodzinie natury.
Pytam siebie, na ile jestem pewien, że stoję na ziemi? Jak trudno jest mi przyjąć, a potem oddać łzy, lata, niepewność i lęki? Jakże trudno jest również przyjąć i oddać moje radości, moje rozkosze, moje wybory, upodobania, moje miłości i talenty. Innymi słowy, jak pewny jestem tego co mnie? Boski I am?
Wyobrażam sobie, czy mógłbym żyć tak, jak żyje ptak, po prostu śpiewając moją piosenkę, żyjąc moim boskim celem i czy to może wystarczyć? Może tak właśnie żyłbym tym boskim życiem, gdybym żył boskim ja. Wtedy nastąpiłby kres wszelkiej walki i cierpienia, ponieważ widziałem doświadczenia życia i śmierci oczami Miłości z naturą jako mojego duchowego uzdrowiciela i przewodnika.
Strach przed śmiercią
Dziś o 3:XNUMX
Byłem świadkiem śmierci
Powolne spadanie w ziemię
I liść dębu
Pokazał mi to umieranie
Nie musisz być walką
Ale my w naszej walce
Zrób z tym taki interes.
Ponieważ doświadczyłem pewnych doświadczeń bliskiej śmierci, śmierć nie budzi we mnie strachu. Widzę to jako naturalną przemianę, którą widzę w naturze. Cztery pory roku pokazują mi, jak być w chwili obecnej i cieszyć się cudem wdechu i wydechu w harmonii z nimi. Śmierć będzie dla mnie po prostu zdjęciem zewnętrznej maski i swobodnym życiem bez ciężaru gęstego ciała.
Być wolnym to żyć czystą radością w jakimkolwiek polu świadomości, jakie wybiorę. Drogie ciało może ponownie spocząć w ziemi, podczas gdy co o mnie, po zinfiltrowaniu mojej osobowości, będę mógł ponownie dołączyć do źródła; syn marnotrawny poszedł do domu.
Kiedy opuszczę ten świat i wejdę w inny, ważne będzie dla mnie to, jak przeżyłem to cenne wcielenie na ziemi. Czy świadome życie decyduje wtedy o tym, jak umrę, czy też mogę na samym końcu zdecydować się zmienić swoje nastawienie i przekonania, aby umożliwić mi umrzeć, co dla mnie będzie, szczęśliwą śmiercią?
Umieramy tak, jak żyliśmy
Wierzę, że większość z nas umrze tak, jak żyliśmy, a dla każdego będzie to inne. Żadne dwie osoby nie mają tej samej historii narodzin i żadne dwie osoby nie mają tej samej historii śmierci.
To, co może być uznane za szczęśliwą śmierć dla jednego, może nie być dla drugiego. Ma to do czynienia ze świadomością za życia i świadomością w chwili śmierci i naturalnie ma do czynienia z kulturą dotyczącą śmierci i umierania w tamtym czasie.
Kierujemy się naszym kulturowym i duchowym postępem ewolucyjnym. Na przykład dla kogoś umierającego w 1980 r. przyjmowano, że będzie wielokrotnie reanimowany i namawiany do pozostania przy życiu. Wiele razy słyszałem, jak pielęgniarki i lekarze mówili: „Zrobiliśmy wszystko, co w naszej mocy i w końcu ją straciliśmy. Przepraszam” tak, jakby życie i śmierć pacjenta spoczywały w rękach personelu medycznego.
To poczucie porażki przeniknęło do psychologii i modus operandi wielu hospicjów w tamtym czasie. Fizyczność musi być utrzymywana przy życiu, najwyraźniej dlatego, że idea innego aspektu życia poza fizycznością była zbyt trudna do zrozumienia. Wciąż zachęcamy umierających do „walki z chorobą” lub „walki ze śmiercią”. Ten wojowniczy język nie szanuje duszy w swoim czasie.
Pozostać przy życiu?
Postrzegano ją jako formę miłości do umierających, aby utrzymać ich „przy życiu” tak długo, jak to możliwe, mimo że dusza prawie opuściła tę formę. Przebywanie „przy życiu” w taki sposób, przy wsparciu maszyn, było uważane za lepsze niż śmierć. Dla kogo? Podobnie, gdy nakłaniamy kogoś bliskiego (głównie z naszych własnych egoistycznych powodów), aby kontynuował walkę, jest to ingerencja w odchodzące życie. Miejmy nadzieję, że jesteśmy coraz bardziej edukowani w sposobach umierania.
Byłem świadkiem wielu umierających ludzi, którzy wyrażali uczucia, że zawiedli swoją rodzinę, nie poprawiając się. Onowy starszy mężczyzna powiedziany, „Modlą się za mnie, a Bóg ich nie słyszy”. Był gotów umrzeć, ale prośby jego rodziny, aby Bóg mógł zwrócić go do nich w dobrym zdrowiu, sprawiały mu ból.
Wiele osób, które w przeszłości przeżyły straszliwą mękę reanimacji ręcznej i maszynowej, zmarło w czasach, gdy takie metody i przekonania były powszechne. Jednak inteligencja duszy umierającego wiedziała wszystko o tym io wyborze inkarnacji w takim czasie iz takimi przekonaniami.
To wszystko było częścią inkarnacyjnego wyboru duszy, więc nie można czuć się zawstydzonym lub winnym, jeśli czyjeś rodzice mieli takie doświadczenia po śmierci. W międzyczasie wiele się nauczyliśmy i dlatego nasze współczucie dla siebie będzie większe w chwili umierania, w miarę jak nasza wiedza na temat procesu umierania będzie ewoluować.
Teraz, gdy mamy więcej duchowej edukacji dotyczącej zaangażowanych procesów energetycznych, możemy wybrać inną rzeczywistość; taki, który obejmuje świadomość potrzeb odchodzącej duszy i mniejszy nacisk na ingerencję w święty proces umierania.
Historia się kończy, czy już?
Wierzę, że życie jest drogą ewolucji duchowej, a śmierć nie jest mniej. W ciągu najbliższych dwudziestu czy trzydziestu lat zobaczymy ogromną różnicę w tym, jak my, jako kultura światowa, postrzegamy procesy uziemiania i umierania.
Nie ma osądu. Chodzi o harmonię i przestrzeganie praw ducha. Na płaszczyźnie ziemskiej musimy przestrzegać świętych praw wszechświata, a po śmierci nadal musimy przestrzegać praw ducha. Nie chodzi o osąd, ale o równowagę i równowagę.
A nasza historia zaczyna się od nowa i od nowa.
Prawa autorskie 2021. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Findhorn Press, odcisk Wewnętrzne tradycje Intl..
Źródło artykułu
Ostatnia ekstaza życia: celtyckie tajemnice śmierci i umierania
przez Phyllidę Anam-Áire
W tradycji celtyckiej umieranie uważane jest za akt narodzin, przejście naszej świadomości z tego życia do następnego. Poinformowana przez doświadczenie bliskie śmierci, duchowa położna i była zakonnica Phyllida Anam-Áire oferuje intymny przegląd świętych etapów procesu umierania widzianych przez pryzmat jej celtyckiego dziedzictwa. Opisując ze współczuciem ostateczne rozpuszczenie elementów, podkreśla, jak ważne jest rozwiązanie i zintegrowanie naszych psycho-duchowych cieni i ran w tym życiu.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Phyllida Anam-Áire, była irlandzka zakonnica, a także babcia i terapeutka, która trenowała z Elisabeth Kübler-Ross, intensywnie pracowała z chorymi i umierającymi. Prowadzi w Europie rekolekcje Świadomego Życia i Świadomego Umierania oraz prowadzi wykłady na temat dzieci i umierania dla pielęgniarek i pracowników opieki paliatywnej. Jest także autorką piosenek, uczy celtyckiej Guthy lub Caoineadh, irlandzkich pieśni czy dźwięków żałoby. Jest autorką Celtycka księga umierania,
