Sojourner Truth Memorial we Florencji w stanie Massachusetts. Lynn Graves, CC BY-ND

W każdym semestrze witam studentów, którzy zgłaszają się na moje nauczanie o godz Howard University ze standardową rozmową. Wykład nie jest przeglądem podstaw – technik przygotowania kazania czy wygłaszania kazania, jak można by się spodziewać. Nakreślenie podstaw nie jest szczególnie trudne.

Największym wyzwaniem jest w istocie pomaganie uczniom w rozwijaniu ich teologii, a mianowicie tego, jak postrzegają, kim jest Bóg i jak On jest w swoich kazaniach. Staje się to szczególnie ważne dla Afroamerykańscy kaznodzieje, zwłaszcza afroamerykańskich kaznodziejek, ponieważ większość pochodzi z kontekstów kościelnych, które nadużywają wyłącznie męskiego języka dla Boga i ludzkości.

Afroamerykanki stanowią ponad 70 procent aktywnych członków ogółu wszystkich Kongregacja Afro-Amerykańska można by dziś uczestniczyć. Według jednego z badań Pew, Afroamerykanki należą do najbardziej religijnie oddany protestantom demograficznych – 10 na XNUMX osób twierdzi, że religia jest dla nich ważna.

Jednak chrześcijańskie ambony Ameryki, zwłaszcza afroamerykańskie, pozostają przestrzeniami zdominowanymi przez mężczyzn. Jeszcze dzisiaj brwi się unoszą, kościoły pękają, ławki są puste, a listy polecające gubią się na wzmiankę kobiety, że Bóg ma wezwał ją do głoszenia.

Decydujący czynnik dla kobiet pragnących zostać pastorem i obdarzonych szacunkiem równym ich męskim odpowiednikom sprowadza się na ogół do jednego pytania: czy może głosić?

Faktem jest, że Afroamerykanki głosiły, tworzyły zbory i stawały w obliczu wielu niesprawiedliwości rasowych od czasów niewolnictwa.

Oto historia

Najwcześniejszą czarnoskórą kaznodziejką była metodystka znana po prostu jako Elizabeth. Odbyła swoje pierwsze spotkanie modlitewne w Baltimore w 1808 roku i głosiła przez około 50 lat, po czym udała się na emeryturę do Filadelfii, aby żyć wśród Kwakrzy.

Pierwszy kościół afroamerykański, założony przez ks. Richarda Allena. D Kowalski, CC BY-NC

Nieprzerwana spuścizna afroamerykańskich kaznodziejek przetrwała jeszcze długo po Elżbiecie. Wielebna Jarena Lee stała się pierwszą Afroamerykanką, która głosiła na Afrykański Kościół Episkopalny Metodystów (AME). Zaczęła ją jeszcze przed oficjalnym utworzeniem kościoła w Filadelfii w 1816 roku. Jednak spotkała się ze znacznym sprzeciwem.

AME Biskup Richard Allen, który założył Kościół AME, początkowo odrzucił prośbę Lee o wygłaszanie kazań. Dopiero słysząc, jak przemawia, przypuszczalnie z podłogi podczas nabożeństwa, pozwolił jej wygłosić kazanie.

Lee zgłosił że biskup Allen „powstał na zgromadzeniu i opowiedział, że [ona] wezwała go osiem lat temu, prosząc o pozwolenie na wygłaszanie kazań, i że ją zwlekał; ale teraz tak samo wierzy, że [ona] została powołana do tej pracy, jak każdy z obecnych kaznodziejów”.

Lee była bardzo podobna do swojej współczesnej ery kolonialnej, słynnej działaczki na rzecz praw kobiet Sojourner Truth. Truth uciekła z plantacji niewolników Johna Dumonta w 1828 r. i wylądowała w Nowym Jorku, gdzie została wędrowną kaznodzieją, aktywną w ruchu abolicji i kobiecych sufrażystek.

Walka z narracjami płciowymi

Od wieków Pismo Święte było przyzwyczajone do: tłumić głosy kobiet. Te wczesne czarnoskóre kaznodziejki na nowo zinterpretowały Biblię, aby wyzwolić kobiety.

Prawda, na przykład, jest najbardziej pamiętana dzięki jej urzekającemu kazaniu tematycznemu „Czyż nie jest kobietą z IA?”, dostarczony w Krajowa Konwencja Praw Kobiet 29 maja 1851 r. w Akron w stanie Ohio.

W umiejętnej historycznej interpretacji pism świętych, w swoim przemówieniu na zgromadzeniu, Prawda wykorzystała Biblię, aby wyzwolić i wyjaśnić prawa kobiet. Ona rzekomy:

„W takim razie ten mały człowieczek w czerni mówi, że kobiety nie mogą mieć takich praw jak mężczyźni, ponieważ Chrystus nie był kobietą! Skąd pochodzi twój Chrystus? Od Boga i kobiety! Człowiek nie miał z Nim nic wspólnego”.

Jareny Lee. Karty kolekcjonerskieNPS, CC BY

Podobnie jak Prawda, Jarena Lee mówiła prawdę do władzy i utorowała drogę innym czarnoskórym kaznodziejkom z połowy do końca XIX wieku, aby uzyskać uznanie jako liderki ambony, chociaż ani ona, ani Prawda nie otrzymali oficjalnych nominacji duchownych.

Pierwszą kobietą, która uzyskała to potwierdzenie, była: Julia AJ Foote. W 1884 r. została pierwszą kobietą wyświęconą na diakona w afrykańskim metodystycznym episkopalnym Syjonie AMEZ Kościół. Wkrótce potem nastąpiły święcenia ewangelisty AME Harriet A. Baker, która w 1889 roku była prawdopodobnie pierwszą czarnoskórą kobietą, która otrzymała nominację duszpasterską. Mary J. Mały stała się pierwszą kobietą, która uzyskała status „starszego święceń”, co pozwoliło jej głosić, nauczać i udzielać sakramentów i Komunii Świętej.

Historyk Bettye Collier-Thomas utrzymuje, że celem większości czarnych kobiet ubiegających się o święcenia pod koniec XIX i na początku XX wieku była po prostu kwestia włączenia płci, niekoniecznie realizując potrzebę przekształcenia kościoła patriarchalnego.

Głoszenie sprawiedliwości

Ważnym głosem był głos ks. Florence Spearing Randolph. Pełniąc rolę reformatorki, sufrażystki, ewangelisty i pastora, odważnie promowała sprawę wolności i sprawiedliwości w kościołach, którym służyła, a nawet poza nimi w okresie Wielka migracja XX wieku.

W mojej książce „Ścigana sprawiedliwość: Czarne nauczanie od Wielkiej Migracji do Praw Obywatelskich”, śledzę spuściznę duchownych Wielebny Randolph i opisać, jak jej prorocze kazania przemawiały do ​​duchowych, społecznych i przemysłowych warunków jej afroamerykańskich słuchaczy przed i w trakcie największa migracja wewnętrzna w Stanach Zjednoczonych.

W swoich kazaniach krytykowała złamane obietnice amerykańskiej demokracji, zwodniczą ideologię czarnej niższości i innych chronicznych niesprawiedliwości.

Kazanie Randolph „Gdybym była biała”, wygłoszone w niedzielę 1 lutego 1941 roku, przypomniało jej słuchaczom o ich własnej wartości. Podkreślono, że biali Amerykanie, którzy twierdzą, że bronią demokracji w czasie wojny, mają obowiązek wobec wszystkich obywateli amerykańskich.

Randolph mówił konkretnym językiem. Twierdziła, że ​​odmowa białych sprawiedliwego postępowania wobec czarnych, w kraju i za granicą, obejmowała raczej grzech niż Chrystusa. To, jak powiedziała, ujawniło realistyczny obraz problemu rasowego w Ameryce.

Mówiła również o dyskryminacji ze względu na płeć. Na przykład starannie opracowane kazanie Randolpha z 1909 r. „Niechęć do kobiet kaznodziejek” zwraca uwagę na kilka bohaterskich kobiet w Biblii. Na podstawie swojej interpretacji ich spuścizny z pism świętych argumentowała, że ​​dyskryminacja ze względu na płeć na chrześcijańskich ambonach ilustruje błędne odczytywanie pism świętych.

Randolph wykorzystała swoją pozycję kaznodziei do wywołania zmian społecznych. Była członkiem i organizatorem Kobieca Chrześcijańska Unia Wstrzemięźliwości (WCTU), co doprowadziło w pracach do zaliczenia 18th Poprawka, który delegalizował zakaz produkcji, sprzedaży i transportu napojów alkoholowych w Stanach Zjednoczonych. Jej przynależność do WCTU przyniosła jej tytuł „wojowniczego herolda umiarkowania i prawości”.

Dziś kilka szanowanych afroamerykańskich kaznodziejek i nauczycielek kaznodziejów dumnie stoi na ramionach Lee, Smalla i Randolpha, podnosząc swoje prorocze głosy.

O autorze

Kenyatta R. Gilbert, profesor nadzwyczajny homiletyki, Howard University

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon