Nie radzimy sobie dobrze z umieraniem. Zaprzeczyliśmy jej rzeczywistości i uznaliśmy, że jest to koniec życia, którego należy unikać za wszelką cenę. Mówimy naszym dzieciom, że Babcia umarła i pojechała do pięknego miejsca zwanego Niebem, a potem przestajemy wymawiać jej imię. Wywozimy jej ubrania Armii Zbawienia, sprzedajemy jej dom, płaczemy (ale tylko potajemnie), gdy ktoś niechcący o niej wspomina, i wszystkie zdjęcia odkładamy do magazynu. Zamiast postrzegać śmierć jako kolejny etap życia i badać możliwości takiej wiary, pozwalamy, by strach trzymał nas w ignorancji.

W naszym społeczeństwie krążą liczne przypuszczenia dotyczące śmierci i strat, które należy uzasadnić. Te błędne poglądy na temat żalu, powiedzenia mające na celu pocieszenie i przypuszczenia przekazywane z pokolenia na pokolenie często wyrządzają więcej szkody niż pożytku. Ci z nas, którzy osobiście spotkali śmierć, mają obowiązek przedstawić ją innym i podzielić się rzeczywistością emocjonalnego rollercoastera, na którym nas umieszcza.

Dr Elisabeth Kubler-Ross przypisuje się zdefiniowanie pięciu etapów żałoby, takich jak: zaprzeczenie, gniew, targowanie się, depresja i akceptacja. Słyszeliśmy to od ekspertów (którzy powinni wiedzieć lepiej) oraz od naszych sympatyków, którzy mają dobre intencje. Niestety to, co słyszeliśmy, jest błędne.

Lekarz wyjaśnił tę koncepcję w swojej przełomowej książce „O śmierci i umieraniu”, jako pięć kroków, przez które osoba może przejść, gdy dowie się o swojej śmiertelnej chorobie. Przedstawiła etapy, pisząc: „Na następnych stronach jest próba podsumowania tego, czego nauczyliśmy się od naszych umierających pacjentów w zakresie mechanizmów radzenia sobie w czasie nieuleczalnej choroby”. W ciągu 31 lat, odkąd dr Kubler-Ross napisała swój klasyczny już tekst, czytelnicy w jakiś sposób błędnie zrozumieli ten materiał i zidentyfikowali go jako „Pięć etapów żałoby”. To był poważny (nie gra słów) błąd z naszej strony, ale znakomita ilustracja naszej potrzeby umieszczania śmierci i umierania w zgrabnym małym pudełku, które można odłożyć na półkę i zapomnieć.

Ponownie analizując moje własne doświadczenia żałoby, mogę wyróżnić cztery obszary, przez które przeszedłem, aby dostać się z miejsca, w którym byłem do miejsca, w którym jestem. Od chwili, gdy zrozumiałam słowa lekarza i dowiedziałam się, że mój syn nie żyje, aż do prawie dokładnie sześciu miesięcy później byłam zdrętwiała. Jeśli możesz sobie wyobrazić, że jesteś emocjonalnie znieczulony, to jest to uczucie. . . lub brak czucia. Od tego momentu aż do prawie dwóch lat później żyłem w stanie nieustępliwego bólu. Jedyną rzeczą, która złagodziła ból, była moja nadzieja, że ​​znajdę dowód na dalsze istnienie Jasona. Zacząłem szukać odpowiedzi i wykorzystałem to wyszukiwanie jako mechanizm radzenia sobie. Ponieważ te poszukiwania przyniosły rezultaty, a ja zmieniłem postrzeganie zarówno umierania, jak i życia, mogłem zacząć na nowo inwestować w życie i przestać szukać skrótów i kryjówek. Dlatego, gdybym poproszono mnie o wymienienie faz, przez które przeszedłem od śmierci Jasona, musiałbym powiedzieć:

1. drętwienie
2. nieubłagany ból
3. poszukiwania
4. reinwestycja

Nie sugeruję, że każdy mógłby, powinien lub podjąłby te same kroki. Istnieje wiele ścieżek do wyboru i milion rozwidleń na każdej ścieżce. Nie ma dwóch osób cierpiących dokładnie tak samo, z tych samych powodów lub przez ten sam okres czasu. Ból żalu jest tak indywidualny jak płatek śniegu i powstaje z minuty na minutę, w zależności od tego, na czym skupia się żałobnik. Pomysł, że trzeba przejść przez konkretne kroki, w określonej kolejności i przez określony czas, stwarza niesłuszne oczekiwania nie tylko żałobnikom, ale także ich bliskim, którzy z niepokojem czekają na ich „wyzdrowienie”.

... co prowadzi do kolejnego błędu. Ile razy zdarzyło Ci się, że Ty lub ktoś, kogo znasz, pytał: „Czy nie powinni już wrócić do normy?” Ludzie, nie dochodzimy do siebie po śmierci bliskiej osoby. Smutek nie jest chorobą. Nie „wyzdrowiejemy” z tego. Zaczynamy w pewnym momencie naszego życia, przechodzimy przez to, przez co musimy przejść, a kończymy w innym momencie naszego życia. Nie wracamy do miejsca, w którym zaczęliśmy. Smutek to normalny proces, przez który przechodzimy, gdy umiera ktoś, kogo kochamy. Musimy przestać próbować czynić to nienormalnym i zdać sobie sprawę, że każdy z nas prędzej czy później skonfrontuje się z tym.

Moja nagroda za najbardziej irracjonalny frazes trafia do tego, kto powiedział: „Czas leczy wszystkie rany”. Gdybym jutro miał amputowaną nogę i po prostu siedziałbym i czekał, czy przestałbym tego chcieć za kilka miesięcy? Jeśli obudzisz się jutro rano i stwierdzisz, że jesteś niewidomy i zdecydujesz się przeczekać to na Karaibach, czy za rok lub dwa poczujesz się „z powrotem do swojego dawnego ja”? Idąc dalej, czy Twoi współpracownicy spodziewaliby się, że będziesz „ponad tym” przed rozpoczęciem obchodów świątecznych? Czas niczego nie leczy. Pozwól mi to zmienić. Sam czas niczego nie leczy. Czas to bandaż, który ma chronić. Nie leczy. Praca nad żałobą zaczyna się wewnątrz i wymaga ogromnej ilości energii i samopoznania. Nawet przy ogromnym wsparciu rana po głębokiej stracie pozostanie blizną, która na zawsze zmieni nosiciela.

Na niedawnym seminarium w naszej społeczności oszacowano, że po stracie osoby w żałobie potrzeba około trzech do siedmiu lat (w zależności od konkretnych okoliczności), aby ponownie zainwestować w życie. To nie są trzy do siedmiu lat ukrywania bólu, tłumienia gniewu i ignorowania poczucia winy. To od trzech do siedmiu lat konfrontacji z licznymi emocjami, które zalewają zmysły, zanim w końcu będzie w stanie pogodzić się ze stratą i przejść przez nią.

Kiedy strata jest znaczna, nie wracamy do „swego dawnego ja”. Powinniśmy jednak (a gardzę „powinniśmy”) znaleźć sposób, by czuć się komfortowo z naszym nowym ja. Pamiętam, jak nasz sąsiad przyszedł do naszego domu w dniu śmierci Jasona. Poinformował nas, że przeżyjemy i że przeżył stratę dwóch synów. Powiedział nam, że będziemy czuli się tak, jakbyśmy mieli piłki do koszykówki utknięte w naszych klatkach piersiowych i chociaż piłki do koszykówki z czasem się zmniejszą, zawsze będą tam. Nauczyliśmy się czuć komfortowo z tymi piłkami do koszykówki tam, gdzie są. Wypowiedziane z całkowitą szczerością i mające na celu przygotowanie nas na to, co nas czeka, te proste słowa na długo pozostają w mojej pamięci.

Inni będą oczekiwać powrotu „starego ciebie”. Będą unikać wspominania o twojej stracie, zasugerują, że musisz „wyjść i coś zrobić” i powiedzą ci, że nadszedł czas, aby żyć dalej. To jedyny sposób, w jaki wiedzą, jak zareagować. Wielu pogrążonych w żałobie rodziców mówiło mi, że po stracie dziecka dowiedzieli się kim są ich prawdziwi przyjaciele. Wpadamy w złość i dystansujemy się od jednego przyjaciela po drugim.

Odcinamy się od członków rodziny i mówimy: „Nie dbają o mnie” i rezygnujemy. Rezygnujemy z rodziny, z przyjaciół, z pracy, a niektórzy z nas porzucają życie. Dzielenie się naszym bólem z innymi wymaga wysiłku. Wyjaśnienie, co czujemy, kiedy to czujemy i dlaczego potrzebujemy wsparcia innych, wymaga wysiłku. O wiele łatwiej jest po prostu zakończyć związek, gdy przestaje działać i zrzucić winę na ich brak wrażliwości. Mówię, że to wykręt. Musimy być odpowiedzialni. Nie możemy oczekiwać, że inni poznają nasze uczucia, jeśli strzeżemy ich jak skarbów. Niestety, w czasie, gdy musiałem podzielić się tym, co czułem, sam krytycznie brakowało mi wiedzy na temat całego procesu żałoby.

Wielu pytało mnie, jak mogą pomóc. Co powinni powiedzieć? Czym jest tabu? Przede wszystkim ważne jest, abyś zdał sobie sprawę, że nie ma nic, absolutnie nic, co ty lub ktokolwiek inny możesz powiedzieć rodzicowi, który stracił dziecko, co sprawi, że ból zniknie. Ból jest konieczny. To, co inni mogą zrobić, to okazać wsparcie, słuchając, słuchając ponownie i słuchając jeszcze trochę. Są też rzeczy, które trzeba wiedzieć, mówić, a których nie mówić, a zrobienie tego da pogrążonemu w żałobie rodzicowi poczucie bycia zrozumianym. Oto typowe problemy, które są „normalne” w procesie żałoby:

1. zmęczenie
2. utrata pamięci
3. marzyć
4. agitacja
5. niezdolność do skupienia się
6. niemożność dokończenia zadań
7. nadmierne wzdychanie
8. wygląd „robienia lepiej”, a następnie ześlizgiwania się
9. napięcie
10. magiczne myślenie („on wróci”)
11. myśli samobójcze
12. płacz w dziwnych momentach
13. obwinianie innych
14. irracjonalny gniew
15. intensywna potrzeba wspomnienia o dziecku io tym, co się stało
16. Depresja
17. wina, wstyd i złość
18. nietolerancja mniej istotnych problemów innych osób
19. brak empatii

Kiedy witasz rodzica, którego dziecko zmarło, zamiast zwykłego „Jak się masz?” (to, co wszyscy wiemy, oznacza „Tak naprawdę nie chcę wiedzieć, ale co jeszcze mam powiedzieć?”), zmień to na „Jak się naprawdę masz odkąd _____ zmarł?” My, pogrążeni w żałobie rodzice, bardzo pragniemy wiedzieć, że pamiętasz, że nasze dziecko nie żyje. Chcemy, aby inni zrozumieli ogrom tak traumatycznego wydarzenia. Chcemy w kółko słyszeć imię naszego dziecka. Chcemy, aby nasze dziwaczne zachowanie, nasze wahania nastroju i nasze zapomnienie zostały wybaczone. Myślimy, że wolno nam tak długo, jak to będzie potrzebne.

Chcemy móc rozmawiać o naszym dziecku. Chcemy dzielić się wspomnieniami czasu przed śmiercią i samą śmiercią, bez zmiany tematu. Podziel się z nami historiami o naszych dzieciach; powiedz nam, co pamiętasz. I proszę podziel się szczęśliwymi wspomnieniami. Chcemy móc śmiać się bez poczucia winy. Śmiech, podobnie jak łzy, jest cudowną uzdrawiającą energią.

Chcemy podziękowań w dniu urodzin i śmierci naszego dziecka i chcemy je otrzymywać na zawsze. Nie zakładaj błędnie, że wiek dziecka determinuje wpływ straty. Dziecko utracone w wieku zero dni jest tak samo cenne dla tej mamy i taty jak dziecko w wieku sześćdziesięciu lat. Ból to ból.

Utrata dziecka nie jest zaraźliwa. Nie unikaj nas. Nie bój się nas dotykać; często może być bardziej pocieszające niż słowa.

Nie pytaj nas, kiedy będziemy „nad tym” ani jak długo będziesz musiał czekać. Nigdy nie będziemy tym, kim byliśmy wcześniej. Zaczęliśmy od nowa.

Nie próbuj znaleźć przyczyny śmierci naszego dziecka. Nie ma wystarczająco dobrego powodu.

Nie pytaj nas, jak się czujemy, jeśli nie chcesz tego słyszeć, i nie mów nam, że wiesz, jak się czujemy. Chyba że ci powiedzieliśmy, nie wiesz.

Utrata dziecka zmieniła mnie. Nie jestem tą samą osobą, którą byłam cztery lata temu. Przed śmiercią Jasona nie miałam pojęcia, kim jestem ani dlaczego tu jestem. Miałem trudności z przetrwaniem stresującego dnia, nie mówiąc już o tym, co nie do pomyślenia. Byłem, ale nie żyłem. Miałem bardzo mało współczucia i oceniałem wszystkich i każdą sytuację jako dobrą lub złą. Wszystko to się zmieniło i nadal będzie się zmieniać, gdy chodzę, a czasem czołgam się, wybraną przeze mnie ścieżką.

Nie zrozum źle. Z pewnością nie jestem wdzięczny za śmierć mojego syna. Oddałabym wszystko, żeby cofnąć czas i zatrzymać Jasona w domu tej nocy. Ale... moja wdzięczność jest niezmierna za dobrze oznakowany szlak, na który mnie zaprowadzono i za światło, które zawsze pojawiało się, gdy wokół mnie zapadała ciemność.

Wiesz, dlatego bierzemy ciało. . . abyśmy mogli poczuć. Gdybyśmy wszyscy pamiętali, dlaczego tu jesteśmy, a zwłaszcza pamiętali, że jesteśmy tu tylko w mgnieniu oka, ranilibyśmy o wiele mniej. Ale gdyby wszyscy boleli o wiele mniej, nikt nie potrzebowałby nikogo innego i cała sprawa byłaby bezcelowa. Domyśl.

O ile mama trzymała mnie w domu tej nocy, wyszedłem na długo przed tym dniem. Wtedy tak naprawdę tego nie wiedziałem, ale patrząc wstecz pamiętam, jak łatwo było mi zapisać się do marynarki wojennej i jak się czułem zrelaksowany. Mama pamięta. Właśnie się zapisałem. Zapisałem się na coś, czego nie miałem ochoty robić, nie oglądałem się za siebie, byłem zrelaksowany przez cały czas, a nawet dzień przed wyjazdem. To nie byłem ja. Gdybym naprawdę czuł, że następnego dnia wyjeżdżam na miesiące pompek, biegania i „tak proszę pana”, byłbym dla wszystkich totalnym palantem. Zamiast tego byłem totalnie fajny. Kiedy tej nocy wyszedłem z domu na ulicę, poczułem się, jakbym był pod koniec długich wakacji. Świetnie się bawiłem, nauczyłem się wielu nowych rzeczy i poznałem niesamowitych przyjaciół. Ale byłem zmęczony i gotowy do powrotu do domu.

Więc zapomnij o tym, co chciałbyś, mógłby mieć i powinien mieć. Kiedy skończymy robić to, po co tam jedziemy, skończymy. To koniec, czy gruba dama śpiewała, czy nie.

Och, jeszcze jedna rzecz. Światło, o którym mama wspominała, że ​​zawsze pojawiało się, kiedy go potrzebowała? To był jej własny. Tworzymy to, czego potrzebujemy. Zawsze. Zapamietaj to.

Ten artykuł został zaczerpnięty z książki:

Miłość nigdy nie umiera
przez Sandy Goodman.

Przedruk za zgodą wydawcy, Jodere Group, Inc. © 2001. www.jodere.com

Informacje / Zamów tę książkę. 

O autorze

SANDY GOODMAN jest matką trzech synów, w tym bliźniaków, Jasona i Josha. Jason zmarł na skutek porażenia prądem w wieku 18 lat. Jego śmierć zapoczątkowała Sandy na ścieżce duchowej eksploracji poprzez jej smutek. Sandy jest teraz założycielką, liderką i redaktorką biuletynu działu The Compassionate Friends w Wind River, gdzie wraz z mężem od 28 lat mieszka w centrum Wyoming. Odwiedź jej stronę internetową http://www.LoveNeverDies.net