Sasha Freemind/Unsplash, FAL
Jak brzmi samotność? Ostatnio zadałem to pytanie na Twitterze. Można by się spodziewać, że ludzie powiedzą „cisza”, ale tego nie zrobili. Ich odpowiedzi obejmowały:
Wiatr gwiżdże w moim kominie, bo słyszę go tylko wtedy, gdy jestem sam.
Gwar pubu słychać, gdy drzwi otwierają się na ulicę.
Dźwięk klikającego grzejnika podczas włączania i wyłączania.
Straszny zgiełk porannych ptaków wśród podmiejskich drzew.
Podejrzewam, że każdy ma dźwięk związany z samotnością i osobistą alienacją. Mój to trąbka kanadyjskiej gęsi, która przywraca mnie do życia jako dwudziestoletniego studenta, mieszkającego w halach po rozstaniu.
Te dźwięki podkreślają, że doświadczenie samotności różni się w zależności od osoby – coś, co nie jest często rozpoznawane w naszej współczesnej panice. Znajdujemy się w „epidemii”; „kryzys” zdrowia psychicznego. W 2018 r. brytyjski rząd był tak zaniepokojony, że stworzył „Minister ds. Samotności”. Kraje takie jak Niemcy i Szwajcaria mogą pójść w ich ślady. Ten język wyobraża sobie, że samotność jest jednym, uniwersalnym stanem – tak nie jest. Samotność jest klaster emocji – może składać się z wielu uczuć, takich jak gniew, wstyd, smutek, zazdrość i żal.
Na przykład samotność samotnej matki na linii chleba bardzo różni się od samotności starszego mężczyzny których rówieśnicy zginęli lub nastolatka, który jest połączony online ale brakuje mu znajomości offline. I samotność na wsi różni się od miejskiej samotności.
Okno hotelu, Edward Hopper, 1955. Wikimedia Commons
Mówiąc o samotności jako wirusie lub epidemii, medykalizujemy ją i szukamy prostych, wręcz farmakologicznych metod leczenia. W tym roku naukowcy ogłosili, że „pigułka samotności” jest w pracach. Ten ruch jest częścią szerszego traktowania emocji jako problemów ze zdrowiem psychicznym, z interwencjami skupiającymi się na objawach, a nie przyczynach.
Ale samotność jest zarówno fizyczna, jak i psychiczna. Z czasem zmienia się również jego język i doświadczenie.
Samotny jak chmura
Przed 1800 rokiem słowo samotność nie było szczególnie emocjonalne: oznaczało po prostu stan samotności. Słownik leksykografa Thomasa Blounta (1656) zdefiniował samotność jako „jeden; samotność, czyli samotność, singiel lub samotność”. Samotność zwykle oznaczała miejsca, a nie ludzi: samotny zamek, samotne drzewo, czy wędrówkę „samotnie jak chmura” w Wordswortha wiersz 1802.
W tym okresie „jedyność” rzadko była negatywna. Pozwalał na komunię z Bogiem, jak wtedy, gdy Jezus „odszedł do miejsc odosobnionych i modlił się” (Łk 5). Dla wielu romantyków natura pełniła tę samą, quasi-religijną lub deistyczną funkcję. Nawet bez obecności Boga natura zapewniała inspirację i zdrowie, motywy, które w niektórych są kontynuowane ekologia XXI wieku.
Krytycznie, to wzajemne powiązanie między sobą a światem (lub Bogiem-w-świecie) zostało również znalezione w medycynie. Nie było podziału umysłu i ciała, jaki istnieje dzisiaj. Między II a XVIII wiekiem medycyna definiowała zdrowie w zależności od cztery humory: krew, flegma, czarna żółć i żółta żółć. Emocje zależały od równowagi tych humorów, na które wpływ miał wiek, płeć i środowisko, w tym dieta, ćwiczenia, sen i jakość powietrza. Za dużo samotności, jak za dużo mięsa z zajęcy, może być szkodliwe. Ale to był problem zarówno fizyczny, jak i psychiczny.
Cztery żywioły, cztery cechy, cztery humory, cztery pory roku i cztery wieki człowieka. Lois Haga, 1991. © Kolekcja powitalna, CC BY
Ten holizm między zdrowiem psychicznym i fizycznym – dzięki któremu można kierować ciało, aby leczyć umysł – został utracony wraz z powstaniem XIX-wiecznej medycyny naukowej. ciało i umysł zostały rozdzielone na różne systemy i specjalizacje: psychologia i psychiatria dla umysłu, kardiologia dla serca.
Dlatego postrzegamy nasze emocje jako umiejscowione w mózgu. Ale robiąc to, często ignorujemy fizyczne i przeżyte doświadczenia emocji. Obejmuje to nie tylko dźwięk, ale także dotyk, zapach i smak.
Ciepłe serca
Studia nad domy zdrowotne sugerują, że samotni ludzie przywiązują się do przedmiotów materialnych, nawet jeśli żyją z demencją i nie mogą werbalnie wyrazić samotności. Osoby samotne również odnoszą korzyści fizyczne interakcje ze zwierzętami. Stwierdzono nawet, że bicie serca psów synchronizować z ludzkimi właścicielami; niespokojne serca są uspokajane i wytwarzane są „hormony szczęścia”.
Stwierdzono, że zapewnianie ludziom przestrzeni do wspólnego spożywania posiłków, a także muzyka, taniec i masaże zmniejszają samotność, nawet wśród osób z PTSD. Praca za pomocą zmysłów daje fizyczną łączność i przynależność do ludzi pozbawionych kontaktów społecznych i towarzyskiego dotyku.
Terminy takie jak „ciepłe serce” opisują te interakcje społeczne. Pochodzą z historycznych idei, które łączyły ludzkie emocje i towarzyskość do ich fizycznych organów. Te metafory oparte na cieple są nadal używane do opisywania emocji. A samotni ludzie wydają się pragnąć gorące kąpiele i pije, jakby to fizyczne ciepło zastępowało ciepło społeczne. Świadomość używania języka i kultury materialnej może więc pomóc nam ocenić, czy inni – lub my – jesteśmy samotni.
Dopóki nie zajmiemy się fizycznymi i psychologicznymi przyczynami i oznakami samotności, raczej nie znajdziemy „lekarstwa” na współczesną epidemię. Ponieważ ten rozdział między umysłem a ciałem odzwierciedla szerszy podział, który pojawił się między jednostką a społeczeństwem, jaźnią i światem.
Granice jednostki
Wiele procesów nowoczesności opiera się na indywidualizmie; na przekonaniu, że jesteśmy całkowicie odrębni oddzielne istoty. W tym samym czasie, w którym medycyna podzieliła ciało na różne specjalizacje i podziały, zmiany społeczne i ekonomiczne, jakie przyniosły nowoczesność – industrializacja, urbanizacja, indywidualizm – przekształcone wzorce pracy, życia i wypoczynku, tworzące świeckie alternatywy dla idei Boga w świecie.
Te przemiany uzasadniał sekularyzm. Fizyczne i ziemskie ciała zostały przedefiniowane jako materialne, a nie duchowe: jako zasoby, które można było skonsumować. Narracje ewolucji zostały zaadaptowane przez darwiniści społeczni który twierdził, że konkurencyjny indywidualizm jest nie tylko usprawiedliwiony, ale nieunikniony. Klasyfikacje i podziały były na porządku dziennym: między umysłem a ciałem, naturą a kulturą, sobą a innymi. Zniknęło XVIII-wieczne poczucie towarzyskości, w którym, jak ujął to Alexander Pope, „miłość własna i społeczna są takie same”.
Nic więc dziwnego, że język samotności przybrał na sile w XXI wieku. Prywatyzacja, deregulacja i oszczędności nie ustawały w siłach liberalizacji. A języki samotności rozwijają się w lukach stworzonych przez bezsens i bezsilność zidentyfikowaną przez Karl Marx i socjolog Emile Durkheim jako synonim epoki postindustrialnej.
Oczywiście samotność to nie tylko niedostatek materialny. Miliarderzy też są samotni. Ubóstwo może zwiększać samotność związaną z izolacją społeczną, ale bogactwo nie jest buforem przeciwko brakowi sensu w epoce nowożytnej. Nie jest też przydatny w nawigowaniu po rozprzestrzenianiu się „społeczności” XXI wieku, które istnieją (online i off), którym brakuje wzajemnego zobowiązania zapewnianego przez wcześniejsze definicje wspólnoty jako źródła „wspólnego dobra”.
Nie sugeruję powrotu do humorów, czy jakiejś fikcyjnej, przedindustrialnej Arkadii. Myślę jednak, że należy zwrócić większą uwagę na skomplikowaną historię samotności. W kontekście tej historii odruchowe twierdzenia o „epidemii” okazują się nieprzydatne. Zamiast tego musimy zająć się tym, co „społeczność” oznacza w teraźniejszości i uznać niezliczone rodzaje samotności (pozytywne i negatywne), które istnieją we współczesnym indywidualizmie.
Aby to zrobić, musimy dbać o ciało, ponieważ w ten sposób łączymy się ze światem i sobą nawzajem jako zmysłowe, fizyczne istoty.
O autorze
Fay Bound Alberti, Reader in History i UKRI Future Leaders Fellow, University of York
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
Pięć języków miłości: sekret miłości, która trwa
przez Gary'ego Chapmana
Ta książka bada koncepcję „języków miłości”, czyli sposobów, w jakie jednostki dają i otrzymują miłość, oraz oferuje porady dotyczące budowania silnych relacji opartych na wzajemnym zrozumieniu i szacunku.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Siedem zasad, dzięki którym małżeństwo działa: praktyczny przewodnik od najważniejszego eksperta w dziedzinie związków w kraju
autorstwa Johna M. Gottmana i Nan Silver
Autorzy, czołowi eksperci w dziedzinie związków, oferują porady dotyczące budowania udanego małżeństwa w oparciu o badania i praktykę, w tym wskazówki dotyczące komunikacji, rozwiązywania konfliktów i budowania więzi emocjonalnej.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Przyjdź taki, jaki jesteś: zaskakująca nowa nauka, która zmieni twoje życie seksualne
Emily Nagoski
Ta książka bada naukę o pożądaniu seksualnym i oferuje spostrzeżenia i strategie zwiększania przyjemności seksualnej i więzi w związkach.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
W załączniku: Nowa nauka o przywiązaniu dorosłych i jak może pomóc w znalezieniu — i utrzymaniu — miłości
przez Amira Levine'a i Rachel Heller
Ta książka bada naukę o przywiązaniu dorosłych i oferuje spostrzeżenia i strategie budowania zdrowych i satysfakcjonujących relacji.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Lekarstwo na związek: 5 kroków do wzmocnienia małżeństwa, rodziny i przyjaźni
przez Johna M. Gottmana
Autorka, czołowa ekspertka w dziedzinie relacji, oferuje 5-etapowy przewodnik budowania silniejszych i bardziej znaczących relacji z bliskimi, opartych na zasadach więzi emocjonalnej i empatii.
