Mądrość i wiedza, które oferują sztuki walki, to coś, co powinno być zachowane we współczesnym społeczeństwie. Azjatyckie dziedzictwo intelektualne obejmuje cały cykl życia, którego większość zachodniej psychologii skrupulatnie unika. Praktykujący, który postrzega swój trening jedynie jako środek samoobrony, w końcu zda sobie sprawę, że jego wysiłki są nieopłacalne. Droga walki to nic innego jak samodoskonalenie i promowanie cnotliwego postępowania. Najważniejszy sprawdzian mistrza sztuk walki jest zawsze najtrudniejszy, a to niezmiennie ma miejsce w najbardziej nieodpowiednim momencie. Dlatego nazywa się to „sztuką walki”.

Kiedy ktoś jest zagrożony lub atakowany, naturalne jest odczuwanie strachu i niepokoju. Ale strach nie jest szkodliwy dla ducha artysty sztuk walki. To, co szkodzi duchowi, to albo niewiedza, co robić, albo dokuczliwy głos zewnętrznego autorytetu. Szczęśliwa jest osoba, która ufa własnemu osądowi na tyle, by odróżnić rzeczywistość od iluzji i fakt od próżności. Yaqui szaman-czarownik Don Juan radzi:

„Kiedy człowiek decyduje, co robić, musi iść na całość, ale musi wziąć odpowiedzialność za to, co robi. Bez względu na to, co robi, musi najpierw wiedzieć, dlaczego to robi, a potem musi kontynuować swoje działania nie mając co do nich wątpliwości ani wyrzutów sumienia”.

Wybór możliwości

Najwyższą formą biegłości w sztukach walki jest umiejętność odejścia od walki bez konieczności walki. Walka często tylko utrwala kolejne walki; chociaż w obliczu powracającego zła może nie być innego wyboru. Niczym zwierzę zatrzaśnięte w kącie, z którego odwrót nie jest już możliwy, przygotowuje się na ostateczną, ostateczną konfrontację.

Prawdziwy artysta sztuk walki ma dość wewnętrznej siły i pewności siebie, by wiedzieć, że nigdy nie musi demonstrować swoich umiejętności dla popisu, a nawet dla zaspokojenia własnych potrzeb ego. Wie, że jeśli nie ma wyboru, jest gotów zareagować na niesprowokowany atak, wykorzystując wszystkie swoje możliwości. Nawet jeśli zostanie pokonany przez groźniejszego przeciwnika, nadal może być w stanie odejść z nienaruszoną dumą, ponieważ wie, że zrobił wszystko, co mógł - najpierw, aby uniknąć walki - a następnie zrobił wszystko, co w jego mocy, aby ją wygrać. Jeśli zrobił wszystko, co w jego mocy, to zdał test bez względu na wynik ciasnej walki.

Pod pewnymi względami jednostki we współczesnym społeczeństwie muszą stawiać czoła sytuacjom życia i śmierci, choćby w przenośni. Jednostka zawsze jest w stanie pójść dalej, robiąc więcej, niż wie. Jego potencjał zawsze przekracza jego zasięg. Tożsamość człowieka polega na wyborze otwierających się przed nim możliwości, dających mu moc dokonywania trwałych aktów wyboru.

Wojownik musi troszczyć się o to, by zrobić wszystko, co w jego mocy, ograniczone jedynie okolicznościami, na które nie ma wpływu. Sięganie po ten ideał z łatwością przekracza parametry szybkości czy siły. Od mistrza mędrca do rangi nowicjusza, zawsze są ci powyżej i poniżej nas. Nie ma sensu zazdrościć innym talentów lub osiągnięć. W uprawianiu sztuk walki sifu może stać się wielki, dążąc do precyzji; ale biznesmen w średnim wieku, gorliwa młoda matka, a także rozkojarzona nastolatka, wszyscy potencjalnie mądrzy, mogą dążyć do precyzji - i myśleć o perfekcji. Dążenie do rozwijania naszej heroicznej natury przejawia się w prostych codziennych szczegółach naszego codziennego życia, a leżąca u jego podstaw pasja ma kluczowe znaczenie dla indywidualnego powołania danej osoby.

Największym darem biegłości w sobie jest zrelaksowane, pewne siebie uczucie, które generuje w środku. To poczucie pewności bierze się z wiedzy, że się odpowiednio przygotowało i że wszystko jest pod kontrolą (w takim stopniu, w jakim można kontrolować każdą sytuację). Otwarty, trzeźwo myślący zdrowy rozsądek jest gotową pozycją na każdą konfrontację: myśleć samodzielnie; być liderem, a nie naśladowcą; nie tylko naśladować tego, który ma najsilniejszy głos lub największy autorytet. Przytłaczająca większość tych, którzy pilnie trenują sztuki walki, nigdy nie osiąga nawet odrobiny sławy czy bogactwa, ale osiąga coś znaczącego we własnym życiu. Nieznany mistrz sztuk walki jest nadal prawdziwym mistrzem sztuk walki, a to samo w sobie jest wielkim osiągnięciem, ponieważ znaczenie tkwi w trudności samego wysiłku.

Wiara w sens i wagę naszych działań

Życie to walka między pozytywnymi i negatywnymi siłami. Odzwierciedla najstarszy i najbardziej podstawowy konflikt, z którym boryka się człowiek od zarania dziejów – konflikt dobra ze złem. Artysta sztuk walki i wojownik muszą wierzyć w sens i wagę swoich działań. Wierzy w moc dobra i cnoty oraz w jej zdolność do ostatecznego triumfu nad siłami zła i ciemności. Jest przekonany, że gdzieś po drodze to, kim jest i co robi, zmieni jego rzeczywiste doświadczenia. Wojownik raduje się emocjami związanymi z bitwą w słusznej sprawie, rozkoszuje się radością zwycięstwa i wytrwa w obliczu porażki. Podtrzymuje wiarę, że jego ofiary będą warte nawet najwyższej ceny.

W tym samym czasie w jego umyśle toczy się kolejna bitwa. Droga walki może obejmować walkę z innymi, ale walka z samym sobą jest trudniejszym wyzwaniem. W ciągu życia człowiek będzie miał wiele okazji do przezwyciężenia swoich niedoskonałości i amoralnych skłonności. Jego ludzka natura czasami skłania go do myśli o pożądaniu, sławie i zysku. Siły te grożą utrzymaniem go w cyklu chciwości, pożądania i złudzeń.

Przeciętny człowiek jest zbyt zaabsorbowany swoimi pragnieniami przyjemności, bogactwa i innych ziemskich przyjemności. Ogromna przewaga jego myślenia obraca się wokół jego życzeń, kłopotów i nadziei. Takie skłonności są wrodzoną częścią człowieka i nie są grzeszne; ale jeśli pozostają niekontrolowane, prowadzą do chciwości, strachu i wyobcowania. Jeśli ktoś podąża cnotliwą ścieżką, światowy sukces może być rezultatem lub produktem ubocznym, którym należy się cieszyć. Jednak to wszystko, co reprezentują i nic więcej.

Osiągnięcie trwałego wewnętrznego spokoju

Bez kontekstu moralnego i duchowego nie można osiągnąć trwałego, wewnętrznego spokoju. Dzieje się tak, ponieważ szczęścia nie można w pełni zdefiniować w kategoriach bogactwa, władzy, sławy, a nawet potomności. Wiedząc o tym, jednostka może odrzucić troskę o majątek i status oraz poprawić swój los poprzez świadome dokonywanie bezpośrednich wyborów dotyczących tego, kim jest, co ma i co robi.

Artysta sztuk walki, który trenuje z dyscypliną i żyje z cnotą, zyskuje aurę energii, skupienia i dominacji. Czuje to każdym włóknem swojego ciała, a ten rodzaj mocy staje się oczywisty nawet dla jego przeciwnika. Kiedy nastąpi ten przypływ mocy, przytłoczy przeciwnika. Ten rodzaj osobistej mocy wykracza poza siłę fizyczną i zdolności techniczne. To siła spokojnego, zdecydowanego umysłu, który nie zaakceptuje strachu ani porażki. Don Juan podsumowuje to w ten sposób, opisując, jak wojownik, jako nieskazitelny myśliwy, który poluje na moc, staje się człowiekiem wiedzy:

"Dla mnie świat jest dziwny, bo jest zdumiewający, straszny, tajemniczy, niezgłębiony;... musisz wziąć na siebie odpowiedzialność za to, że tu jesteś, musisz nauczyć się liczyć każdy czyn, skoro będziesz tu tylko przez chwilę. "

W ten sposób wojownik „zatrzymuje świat” i może „zobaczyć” to, co go otacza. W ten sposób staje się „świetlistą” istotą.

Dla każdej osoby szczęście oznacza mądre korzystanie ze swojego bogactwa, wiedząc, że jego majątek i osiągnięcia zgromadziły się bez szkody dla innych i że jest wolny od długów wobec kogokolwiek. Wiedząc, że życie jest skończone, jedynym realnym wyborem jest delektowanie się nim dzień po dniu, chwila po chwili. W przeciwnym razie u progu śmierci człowiek może zbyt późno zdać sobie sprawę, że nie zrobił dobrego użytku z tego, co miał.

Pogoń za prostotą a nadmiarem

Kiedy artysta sztuk walki ostrożnie ćwiczy kata, wszyscy wokół niego o tym wiedzą; a kiedy robi to niedbale, to również jest rozpoznawane, chociaż nie można nic powiedzieć. Kiedy siada się do posiłku, filiżanka herbaty jest równie dobra jak kieliszek starego wina, chociaż to drugie może wydawać się znacznie droższe i rzadsze. We wspomnieniach Gichina Funakoshiego, twórcy nowoczesnego karate, w dorosłym życiu przestrzegał pewnych codziennych nawyków. Na przykład budził się wcześnie rano, ubierał i czesał włosy, co czasami zajmowało godzinę. Uważał, że samuraj zawsze musi mieć nienaganny wygląd. Następnie odwracał się w kierunku Pałacu Cesarskiego i kłaniał się cesarzowi. Dopiero po zakończeniu tych rytuałów popijał poranną herbatę.

Dążenie do prostoty, powściągliwości nad nadmiarem sprawia, że ​​człowiek jest bardziej uważny na piękno codzienności. W tysiącu i jednym codziennych szczegółach życia dostrzeganie wartości jednej lub drugiej rzeczy sprowadza się do kwestii wyboru. Niezależnie od tego, czy artysta sztuk walki walczy o swoje życie, czy też się pielęgnuje, nie ma zwyczajnych chwil. Jeśli przekształci wszystko, co robi, w akt treningu, wtedy wszystko, co robi, stanie się ważne. Wszystko, co jest ważne, jest warte jego myśli, wysiłku i uwagi. Zrozumienie różnicy między wiedzą a niewiedzą pozwala mu kroczyć ścieżką ze spokojnym sercem. Wtedy może odkryć, że cała moc, wdzięk i piękno, których szuka, jest już w jego zasięgu. Ale musi otworzyć oczy i umysł, żeby je zobaczyć.

To Sokrates na Zachodzie jako pierwszy nauczył nas, że najważniejsza zbieżność zachodzi w nas samych. Ten rodzaj edukacji ma wiele produktów ubocznych – niektóre dobre, niektóre złe – wszystkie niepokojące. Dopiero znacznie później uczeń wie, że „drzazga sokratejskiej ironii” wstąpiła w jego duszę, za co zawsze będzie wdzięczny. Bo sposoby, w jakie człowiek rozumie rzeczywistość naszego świata, to jego umysł, ciało i duch. Dopóki wszystkie trzy aspekty nie zostaną zintegrowane, osoba nie jest jeszcze całością, a zatem nie jest w pełni zdolna do widzenia całego świata. W szczególności zbieżne zdolności umysłu nie tylko decydują o tym, co się wie, ale także o tym, jak ocenia się to, co się wie. Poszerza wyobraźnię i rodzi jasność myśli i działania.

Celem jest nie mniej niż sokratejski ideał jednostki, która myśli samodzielnie, używa niezależnego osądu i działa z przemyślanym wyborem. Czy artysta sztuk walki może być cnotliwy, jeśli odczuwa satysfakcję z krzywdzenia kogoś innego? Jaki pożytek z wiedzy o czymś, jeśli ta wiedza nie jest nasycona poczuciem cnoty? Czy osoba niemoralna naprawdę może zrozumieć prawdę? Czy niesprawiedliwy umysł może postrzegać rzeczywistość? Wreszcie i być może najważniejsze, czy można naprawdę coś wiedzieć i w coś wierzyć, a potem tego nie wdrożyć? Jednostka może jedynie kontemplować idealny charakter człowieka z perspektywy osobowej transcendencji.

Istnieje głębokie pokrewieństwo między osobistą przemianą a światem zewnętrznym. Współczesna filozofia zachodnia od dawna proponuje koncepcję, zgodnie z którą pojawienie się rozumu i porządku objawia się stopniowo poprzez długą dialektykę wydarzeń historycznych. W szczególności niemiecki filozof Hegel w swojej przełomowej pracy Fenomenologia umysłu opublikowanej w 1806 roku opisał, w jaki sposób przyjęcie intelektu i organizacji prowadzi zarówno jednostki, jak i społeczeństwa do coraz wyższych form duchowości lub geist. Jednak wiara, że ​​istoty ludzkie zmierzają nieubłaganie, choć przypadkowo, ku wyższym formom świadomości, została poważnie podważona przez wydarzenia ostatnich stu lat.

Sceptycy wskazują na warstwy rasizmu, dogmatyzmu i materialnej deprywacji, które wciąż otaczają znaczną część świata. Ofiary powtarzających się wojen, ludobójstwa, chorób i ignorancji w XX wieku potwierdziły pesymistyczną tezę, że ciemna strona natury ludzkiej niewiele się zmieniła w ciągu ostatnich 40,000 XNUMX lat. Czy możemy ich winić za utrzymywanie poglądu, że życie oferuje cykliczną lub statyczną egzystencję, w której czas dostarcza bardzo niewiele nowości? Dla tych, których interesują takie pytania, który światopogląd – trwały postęp czy powtarzająca się cykliczność – należy przyjąć?

Praktyka sztuk walki uczy uczniów szerszego spojrzenia na życie. Połączenie poznania i działania jest ostatecznym sprawdzianem dla mistrza sztuk walki. Dla jednostki ostateczna zbieżność jest połączeniem zdyscyplinowanej, fizycznej siły i duchowej, moralnej siły. Aby być prawdziwym artystą sztuk walki, trzeba ciężko trenować. Ale trzeba też być dobrym obywatelem, dobrym rodzicem, czynić dobre uczynki i mieć dobre myśli. Potężny cios i szybkie kopnięcie są ważne i przydatne, ale wartość cnotliwego życia jest najważniejszym aspektem treningu. Tylko wtedy mistrz sztuk walki może praktykować Drogę dobroci, a tym samym odrzucić Drogę przemocy i agresji. W terminologii Heideggera sztuki walki mogą zwiększyć naszą władzę nad sobą i innymi, ale na nic się to nie zda, jeśli człowiek nie zachowa bezpośredniego związku z ludzkością, ze swoim pokrewieństwem z innymi. Bez względu na to, jak genialna i potężna jest, jednostka jest jedynie ogniwem w łańcuchu ludzkości i nie może istnieć jako odosobniony punkt w czasie i przestrzeni. Jednostka może osiągnąć panowanie nad innymi bytami, ale utracić sens samego Bycia.

W jaki sposób inteligentna jednostka wyrywa się z odosobnionego myślenia? Jak utrzymuje połączenie ze swoją fizyczną obecnością i emocjonalną głębią? Może zacząć od spojrzenia na siebie takim, jakim jest naprawdę, zbadania swoich mocnych i słabych stron, swoich nadziei i złudzeń, przyjmując sokratejską maksymę, że mądrość zaczyna się od świadomości własnej ignorancji. Musi otworzyć oczy, rozpoznać swoje mocne strony i określić swoje cele. Początkujący uczeń sztuk walki instynktownie szuka odpowiedzi u swojego sifu. Zakłada on, że wraz z upływem czasu i wysiłku wiedza i spostrzeżenia nauczyciela mogą zostać przekazane uczniowi, upodabniając go (na dobre lub na złe) do nauczyciela. Ta refleksyjna grawitacja w kierunku ekspertów, którzy mogą dostarczyć rozwiązania, odzwierciedla ludzkie mity o pewności i kompletności.

Ostatecznie podróż przez sztuki walki nie polega na uzupełnianiu brakujących elementów złożonej układanki. Istnieje kilka cennych sekretów lub magicznych sztuczek. Dla zaawansowanego studenta części świata, po których teraz podróżuje, są w większości pustymi pustkami, miejscami bez mistrzów, przestrzeniami, które tylko on może wypełnić. Mężczyźni w większości boją się wolności nieznanego, boją się samotności. Ostatecznie jest sam, ponieważ nikt inny nie może zrozumieć tego, co każdy człowiek czuje w swoim sercu. Ten wyższy poziom bytu dyktuje, że każda jednostka odnajduje dla siebie własne, nie objawione przeznaczenie, zgodnie ze swoimi pragnieniami. Wolność nowych początków – przyciąganie tego, co ma być – przekształca to, co innym może wydawać się samotnością i niepewnością, w codzienny dar życia. Podobnie jak Syzyf w micie, uważa, że ​​jego wszechświat nie jest ani jałowy, ani daremny; pomimo swoich ciężarów wie, że jest panem swoich dni.

A więc czeka nas pustka i niepewność! Taoistyczny klasyk Chuang Tzu opisuje to wspaniale jako „przebywanie w królestwie niczego”. A jedynym sposobem, w jaki te przestrzenie (lub rzeczy, które w nich umieszczamy) będą miały prawdziwe znaczenie, będą idee i umiejętności, które każda osoba wypracuje dla siebie. Jedyne, co pozostaje jednostce, to wolność wypróbowania, co może zrobić w obliczu „absolutu”, „nieskończonej pustki”. Idąc dalej ścieżką swojej podróży, znów zostaje sam. Teraz podróżował daleko poza automatyczne reakcje i utarte koleiny swojego rutynowego świata. Jest to trudne, ponieważ z niepewności rodzi się strach. Doświadczenie Niczego przypomina nieskazitelną czystość, kiedy po raz pierwszy rozpoczął swoją długą życiową podróż.

Już ponad dwa tysiące lat temu starożytni chińscy mędrcy przewidzieli, że podróż ludzkiego ducha w poszukiwaniu wolności i bezpieczeństwa będzie długa i żmudna. Na przestrzeni wielu stuleci i różnych kultur niewielka liczba mądrych i odważnych dusz niezłomnie podążała tą drogą, nawet w obliczu prześladowań, plemienności, gangsterstwa i brutalności. Rozciągając się przez całą naszą współczesność, istnieje zdumiewająca jednolitość doświadczeń tych jednostek, które słuchają wezwania mitycznego króla-filozofa-wojownika. W swoim arcydziele Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie filozof Karl Popper próbował ujawnić nam źródła ludzkiej skłonności do ulegania siłom demagogii, trybalizmu, rasizmu i bezmyślnej przemocy. Opublikowana po raz pierwszy w rozdartej wojną Europie w 1943 roku, w środku największego aktu samozniszczenia człowieka, jego końcowe odczucia były następujące:

Nie ma powrotu do harmonijnego stanu natury. Jeśli zawrócimy, musimy przejść całą drogę – musimy wrócić do bestii – jeśli wzdrygniemy się przed zadaniem niesienia naszego krzyża człowieczeństwa, rozumu, odpowiedzialności, jeśli stracimy odwagę i wzdrygniemy się z wysiłku , to musimy spróbować umocnić się jasnym zrozumieniem prostej decyzji, która jest przed nami.... Musimy iść w nieznane, niepewne i niepewne, wykorzystując powód, dla którego możemy zaplanować jak najlepiej dla obu bezpieczeństwo i wolność.

Jest mało prawdopodobne, aby Popper, oddzielony ogromem czasu i przestrzeni, był kiedykolwiek inspirowany Chuang Tzu lub nawet go znał. Ale w tym kontekście zarówno treść, jak i styl tych dwóch konkretnych myślicieli rezonują w niezwykłym stopniu. Nawet najprawdziwszemu wojownikowi trudno jest być samotnym i bez towarzystwa. Nieadekwatność jego wiedzy i niekonsekwencja w jego postanowieniu nieustannie grożą mu odwróceniem się od wybranej ścieżki. Ktoś, kto przyjmuje Drogę Wojenną, jest wyszkolony w akceptowaniu możliwości nieszczęścia. Ze stoickim spokojem wie, że agonia i ból, rozczarowanie i udręka są integralną częścią życia, której nie zawsze można pokonać zwykłym wysiłkiem. Nieustannie poszukując źródeł własnych motywacji, z czasem osiągnie upragniony spokój. Kierkegaard opisał tego typu wojownika jako „rycerza wiary”, kogoś, kto akceptuje swój los bez narzekania, postrzega swoją odpowiedzialność jako obowiązek i odważnie stawia czoła śmierci. Rycerz wiary żyje w pełni w swoim najbliższym świecie i na swoich warunkach, ale pokłada ufność w wyższym wymiarze duchowym.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Centrum publikacji YMAA, Inc. www.ymaa.com

Źródło artykułu

Droga walki i jej zalety: Tao De Gung
przez FJ Chu.

Podczas gdy sztuki walki obracają się wokół sposobu walki osobistej, wymagają również, aby ich wyznawcy żyli zgodnie z pewnym kodeksem postępowania i honoru wojownika. Martial Way obiecuje długą i żmudną podróż. Jest zaproszeniem do podporządkowania sobie, wytrwałości w wytrwałej praktyce oraz kultywowania ciała i umysłu, bez tolerancji dla wszelkiego rodzaju pobłażania sobie. Sztuki walki bez współczucia i honoru obiecują tylko przemoc. Pozbawiony duchowości, grozi obrażeniami i cierpieniem zarówno swoim ofiarom, jak i praktykującym. Ostatecznie ten wyższy ideał oddziela wojownika od drapieżnika. Droga walki to nic innego jak samodoskonalenie i promowanie cnotliwego postępowania.

Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie lub kup Wersja Kindle.

O autorze

FJ Chu, urodzony na Tajwanie, ROC, jest certyfikowanym instruktorem z czarnym pasem w Kenpo Karate. W ciągu ostatnich dwudziestu pięciu lat trenował także Fu Jow Pai Kung Fu, Aikido i Tai Chi Chuan. Jest autorem dwóch książek o inwestowaniu, prezesem Sage Capital Group, Inc Chińska Szkoła Południowego Westchester (Scarsdale, Nowy Jork). Odwiedź jego stronę internetową pod adresem www.franklinchu.com

Książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon